| Недельная глава "Ваикра" |
“И призвал Все-вышний Моше и обратился к нему из Шатра откровения, говоря: "Обратись к сынам Израиля и скажи им: Когда кто-нибудь из вас захочет принести жертву Б-гу, то из скота крупного и мелкого приносите жертву вашу" (1:1)Порядок принесения жертвы всесожжения из крупного и мелкого скота и птицы ("ола").
"А если человек принесет хлебный дар Б-гу…" (2:1) Различные виды мучных приношений ("минха").
"И если приношение его — жертва "мирная"…" (3:1)
Порядок совершения "мирной" жертвы ("шламим") из крупного и мелкого скота.
Порядок принесения очистительной жертвы ("хатат") для священника-помазанника (4:1), для всего народа (если ошибку допустил Сангедрин) (4:13), для главы общины (4:22) и для отдельного человека (4:27).
Повинное жертвоприношение ("ашам") (5:1).
И воззвал..." (1:1)
Сказал рабби Иси: "Почему еврейские дети начинают изучение Торы с главы "Ваикра", а не "Берейшит"? Потому, что дети чисты по своей сути и жертвоприношения называются "чистыми". Пусть придут "чистые" и будут изучать законы о "чистых"!" ("Медраш Раба")
"И воззвал к Моше..." ("Ваикра", 1:1)
Согласно устной традиции, в оригинальном тексте Торы в слове "и воззвал" буква "алеф" изображается уменьшенной. Многие комментаторы видят в этом намек на исключительную скромность Моше-рабейну. Рабби Пинхас из Корица по этому поводу заметил: Достижение любой цели требует от человека определенных усилий. Только гордыня и самодовольство даются человеку без труда. Можно лежать на печи и при этом убеждать самого себя, что ты - важная и значительная персона. Только вряд ли такой человек дождется, чтобы Всевышний к нему "воззвал".
Вот сколько смысла порой таит в себя даже маленькая буковка из Торы…
"… С каждой жертвой приносите соль" (2:13)
С мистической точки зрения жертвоприношение включает в себя все четыре категории творений, которые возносились к Творцу (на это указывает самое название: "корбан" - "жертва" - означает приближение). Сам обряд совершал священник, в жертвенном животном был представлен животный мир, хлебное подношение, которое сопровождало жертву - мука символизировала растительный мир, а соль, как обязательный элемент - неживую природу. (Аризаль)
"Если священник помазанник согрешит в вину народу..." (4:3)
В данном случае "священник-помазанник" - это Первосвященник. И если человек такого уровня, руководитель общины и ее духовный лидер "согрешит" - поступит неосмотрительно, даже по ошибке - это может стать причиной "вины народа". Ведь многие люди ищут любого маломальского повода для того, чтобы сделать уступку своим слабостям и оправдать свои грехи. (Гаон из Лиса)
"Душа, если согрешит по ошибке...и совершит одну из них..." (4:3)
Строго говоря, если человек согрешил по ошибке, он вообще не должен приносить жертву. Но дело в том, что его "ошибка" — знак того, что до этого он грешил сознательно (почти по Фрейду!). И теперь ему свыше пришло наказание в виде "ошибки"! А значит все равно в его душе есть изъян, который нуждается в исправлении. (Рабби Мойше Алших)
"Приятный запах для Все-вышнего" (9:1)
Одно из свойств запаха, что он слышен на расстоянии. Так и жертвоприношение свидетельствует, что человек раскаялся и в будущем исправит свои поступки. Это предчувствие будущих заслуг, которые Все-ваышний ожидает от раскаявшегося еврея и есть тот самый "приятный запах"!
"Человек, если захочет принести жертву из вас..." (1:2)
Хорошо известен "хасидский" комментарий на эту фразу. Слова "жертва из вас" понимаются, как обязанность приносить себя самого "в жертву" Все-вышнему, т.е. служить Ему с полной самоотдачей. Но если еврей усомнится, насколько он способен "приблизиться к Б-гу", на это ему дается ответ: "От вас жертва". Только "от вас" все зависит, других препятствий не существует! (Ребе РАЯЦ)
"С каждой жертвой приносите соль" (2:13)
Жертва символизирует открытую часть Торы, ее основу, которая питает человека и насыщает его духовной силой. А соль сравнивается с вещами более внутренними и духовными, которые не всегда заметны и ценность которых не всегда понятна. Но также, как мясо без соли мало съедобная вещь и легко портится, также и в изучении Торы обязательно должен присутствовать хасидут — внутренний смысл, учение хасидизма. ("Ликутей Тора")
"Принесет его в жертву по своему желанию…" (1:3)
РАШИ(1) поясняет, что первые слова: "принесет его в жертву" — императив. "Принесет в жертву" — в любом случае. Даже, если еврей не хочет, в таком случае его заставляют. Тогда как же понимать выражение: "по своему желанию"? Традиция объясняет, что его действительно заставляют, но до тех пор, пока он не скажет: "Я согласен". Неужели это и есть "по собственному желанию", о котором сказано в Писании? Просто все дело в том, что еврей по своей природе всегда хочет следовать воле Творца. Но иногда на него находит "дух противоречия" — "йецер", который всячески препятствует ему в этом. Надо только сломить это животное начало в еврее — тогда в его сердце раскроется его истинное желание — быть евреем и служить своему Творцу.
(1)РАШИ — рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) один из крупнейших комментаторов ТАНАХА и Талмуда.
Еще совсем недавно гремели салюты в честь Дня победы. Праздник, который возвращает нас к страшной Катастрофе Второй мировой войны. Но вот мы открываем недельную главу и читаем почти буквальное описание тех ужасов, которые нашему народу пришлось пережить тогда пол века назад. С той лишь разницей, что этот текст появился более трех тысяч лет назад. Но что такое три тысячи лет для Торы, которая вечна и дана на все времена.
Этот отрывок получил называние "назидание". Впрочем, есть у него еще одно более откровенное название: "проклятия". Но откуда в святой Торе могут появиться "проклятия"? При ближайшем рассмотрении эти проклятия оказываются… благословениями! Более того, именно потому, что эти благословения настолько велики, они могут проявиться в нашем мире только в таком необычном виде, и воспринимаются нами, как нечто противоположное.
Похожий пример - благословения под видом "проклятия" мы - мы находим в трактате "Моэд катан" (9а). Рабби Шимон бар Йохай (его не лишнее будет вспомнить после недавно прошедшего Лаг-ба-Омер) послал своего сына к рабби Йонатану бен Амсай и рабби Йегуда бен-Гейрим за благословением. Сын вернулся обескураженный и пожаловался отцу, что вместо того, чтобы благословить, мудрецы его "прокляли"! Пояснил ему мудрый отец, что он просто не вник в истинный смысл их слов. Например, слова "посеешь, но не пожнешь" следует понимать так: "родишь детей, и не придется тебе их хоронить" и т.д.
И все таки остается непонятным: Если мудрецы действительно хотели благословить рабби Элеазара, почему они не сделали это в прямой и открытой форме, без иносказаний? Хасидская философия объясняет, что это верно, лишь когда идет речь об "обычных", "рядовых" благословениях. Но исключительное благословение не всегда можно облечь в открытую форму, иногда оно требует таких непривычных "одежд", что мы можем благословение принять за проклятие.
Если так, возникает другой вопрос: Если действительно существуют такие благословения, которые до поры до времени должны быть скрыты под видом "проклятий", как РАШБИ смог раскрыть их истинную суть, их "инкогнито"?
Здесь мы вынуждены коснуться одного из самых сложных вопросов еврейской философии - природы зла. Дело в том, что абсолютно любое событие, которое мы воспринимаем, как зло ("проклятие"), на самом деле в своей основе и есть скрытое добро, причем добро "высшей пробы". Другое дело, что обычные люди, как мы с вами, не способны без вреда для себя воспринять его, как слишком сильный свет может обернуться своей противоположностью - слепотой (не дай Б-г!). Поэтому мы надеваем темные очки не потому, что не любим яркий свет, а как раз наоборот - чтобы можно было находиться на солнечном свете и видеть все вокруг без вреда для глаз.
Все дело в том, что рабби Шимон бар Йохай - это одна из тех великих душ, которые могут смотреть на Солнце без ущерба для себя и без защитных очков (как сказано: "Ибо Солнце и щит - Г-сподь Б-г"). Даже во тьме Изгнания для них светил яркий свет, который будет доступен нам только в Грядущем мире. Поэтому и было доступно РАШБИ увидеть те благословения, которые были скрыты в словах мудрецов. Это же свое качество РАШБИ заложил в своем великом сочинении "Зоѓар" ("Сияние"). Даже название указывает на сокрытый свет, который теперь стал доступен нам в учении рабби Шимона бар Йохая. И этот же свет дошел до нас в учении хасидизма. Но в полной мере, во всю силу этот свет будет сиять в будущем, с приходом нашего праведного Мошиаха.