|
"Гола" (Изгнание) и "Геула" (Избавление) |
Изгнание - случайность или закономерность? Изгнание или "галут" - это не досадное недоразумение или период невезения, когда ухудшаются наши отношения с Творцом. Первое в еврейской истории изгнание - египетское рабство - стало результатом… договора или даже союза (т.н. "завет между рассеченных частей животных"), который заключил Всевышний с Авраамом-Авийну: "Знать - знай, что чужеземцем будет потомство твое в чужой земле. И будут угнетать их, и притеснять их…" ("Берейшит", 15:12). Наши Мудрецы учат, что в этих словах, сказанных Аврааму в самом начале еврейской истории, содержится намек и на все последующие Изгнания.
Всего непростая история нашего народа насчитывает четыре изгнания (помимо Египетского рабства, которое "не в счет"): Вавилонское (5 век до н.э.), Мидийское или Персидское (4 век до н.э.), Греческое (2 век до н.э.) и Эдомское, т.е. Римское, которое началось с разрушения 2-го Храма в 1 веке н.э. и продолжается до сих пор. Наши Мудрецы видят намек на эти четыре Изгнания в словах, обращенных к Аврааму во время заключения с ним союза ("Берейшит", 15:12): "И вот страх (вавилонский плен), тьма (Мидия) великая (Греция) нисходит на него (Рим)".
В сборнике "Пиркей рабби Элиэзер" объясняется, что существует также связь между жертвенными животными, которых расчленил Авраам, и четырьмя царствами, поработившими Израиль. Там говорится, что если бы Авраам не сделал этого и тем самым не ослабил бы их - еврейский народ не смог бы выстоять против них и сохранить себя.
Там же объясняется, что "молодой голубь", которого тоже принес в жертву Авраам, но которого не рассек, символизирует еврейский народ. А "хищная птица", которая спустилась на туши животных ("и спустился коршун на туши, и отогнал его Аврам"), указывает на… Мошиаха! Дальше Медраш рассказывает, что "Мошиах, в виде хищной птицы, хотел уничтожить те жертвы, которые символизировали будущих притеснителей его народа, но… Авраам не давал ему этого сделать и отгонял его от них платком ("судар") до вечера!"
Все это вызывает вполне законное недоумение. Почему во время заключения союза, Все-вышний сообщил Аврааму о будущих страданиях его потоков в изгнании, как о закономерном этапе нашей истории? И, главное, почему Авраам защищал свои жертвы от хищной птицы? Неужели он хотел продлить галут и отдалить приход Избавителя?
Конечно, наш праотец Авраам любил свой народ и желал ему добра. Именно потому-то он и не хотел позволить Мошиаху укоротить время, отведенное для Изгнания, что видел в нем источник будущего Избавления. Геула не просто приходит на смену галуту, она формируется и прорастает в нем. Все те чудеса и знамения, которые принесет нам будущее Избавление, зарождаются сейчас, в изгнании. Именно тогда, заключая союз с Авраамом, Все-вышний на примере Египетского рабства, раскрыл ему главную цель всех изгнаний: "А потом они (твои потомки) выйдут с большими приобретениями".
Очевидно, что никакие богатства в мире не могут служить утешением и компенсировать те страдания, которые пришлось пережить евреям в Египте. Но в данном случае речь идет о "приобретениях" совершенно иного плана. В Египте мы сформировались и состоялись, как народ. Не было бы двух столетий египетского рабства - не было бы еврейского народа! Но самое главное, что только пройдя через все эти испытания, через "горнило" Египта, мы смогли получить Тору! А это стоило того.
И все-таки, египетское рабство длилось "всего" 210 лет. Но этот "наш последний и решительный бой" - последнее, "эдомское" изгнание, которое затянулось почти на две тысячи лет (а скоро весь мир будет отмечать 2000-летие еврейского Изгнания), и которое не сравнимо ни с чем по своей жестокости и трагичности, обязано завершиться чем-то по-настоящему грандиозным. Что же это, если не приход Мошиаха?
Рабби Ицхак Абарбанель (комментатор, философ, государственный деятель, 1437 - 1508) делил галут на три части: первый этап, когда Освобождение еще невозможно. Второй - когда это уже реально, но ситуация еще не созрела полностью, и Геула не принесет всех тех плодов, на которые можно было бы рассчитывать. И, наконец, третий, когда все уже готово, и остается только одно: встречать Мошиаха.
Исходя из этого рабби Абарбанель объясняет и историю с хищной птицей. Видение Авраама во время заключения союза, началось ночью, продолжалось весь день и закончилось к вечеру. Ночью птица не появлялась, поскольку "ночь" - это "законное" время изгнания, и Мошиаху еще рано появляться. Но как только взошло солнце, Авраам принял меры, чтобы он не смог укоротить время галута. Он стоял и махал платком ("судар" от слова "седер" - "порядок"), чтобы сохранить порядок и правильную последовательность событий в еврейской истории. Иначе бы Избавление, даже если оно и наступило, не было бы полным и окончательным.
Но сегодня мы можем вслед за Любавичским Ребе с уверенностью сказать, что все сроки уже истекли и все готово к приходу Мошиаха. Осталось только выти его встречать, как подобает встречать Царя и Праведника.
Из беседы на Шаббат-"Берейшит" (5751 - 1991)от год - 5751 или "t“ba," - был назван годом ",utkpb ubtrt" - "Я явлю ему (еврейскому народу) чудеса". Причем не так, как сказано в молитве: "Творящий великие чудеса один", когда сам участник не видит того чуда, которое послал ему Все-вышний. Нет, на этот раз Все-вышний посылает нам явные чудеса, осознание которых доступно каждому, подобно тем, которые обещаны нам во времена Мошиаха, как сказано у порока: "Подобно дням исхода из Египта, Я явлю ему чудеса".
С другой стороны, в те дни собрались народы мира (т.е. те самые "семьдесят народов" древности, которые перечислены в главе "Ноах"), как сказано в Псалмах: "Возмущаются народы, и нации замышляют тщетное", чтобы предъявить обвинение Израилю: "Вы - бандиты, потому, что захватили чужую землю…" Причем речь идет не только о Шомроне, но, прежде всего, о территории Иудеи и Иерусалиме - святом городе, столице всего Израиля, городе "Ханы и Давида". Хотя всему миру известен ответ, который приводит РАШИ в своем комментарии на первый стих из Торы: "Вся земля принадлежит Творцу. Он ее создал, и по своей воле Он дает ее тому, кто честен в Его глазах и достоин этого. И, в конце концов, Он отдал ее нам…"
(Вызывает удивление еще и то, что подобные претензии в адрес Израиля наряду с другими, высказывали и те государства, которые всегда стремились к справедливости и соблюдению международных правовых норм. И только в данном случае, по отношению к еврейскому народу, они изменили своим принципам мира и справедливости.)
Почему же подобные печальные события происходят как раз в то время, когда мы ожидаем "явных и открытых чудес"? Это закономерное явление, поскольку наш мир по своей природе призван скрывать истину. И только в конце нас ожидает прозрение. Поэтому нет никаких оснований придавать слишком большое значение тому, что "возмущаются народы", ибо все это "тщетно". И еще потому, что "Тот, кто восседает на небесах, насмехается над ними". В скором будущем мы все увидим, что эти события только ускорят приход нашего Избавителя - царя-Мошиаха.
"В шестисотый год жизни Ноаха (...) разверзлись источники великой бездны и окна небесные раскрылись" (7:11)
В книге "Зогар" (написана великим мудрецом и праведником рабби Шимоном бар Йохаем во 2-м веке и стала основополагающим источником еврейской мистической традиции и каббалы), объясняется: "В шестое столетие шестого тысячелетия раскроются врата мудрости свыше (Б-жественной) и источники мудрости снизу (земной), чтобы подготовить человечество к вступлению в седьмое тысячелетие".
В еврейской традиции вода обычно сравнивается с живительной силой мудрости и знания. Действительно именно в этот период в человеческой истории - примерно 250 лет назад, началось стремительное развитие научного знания ("источники великой бездны"). В это же время наблюдается и необычный прорыв в духовном знании: начало и становление хасидского движения и его учения ("небесные окна").
Как известно, в период между Рош-а-Шана и Йом-Киппур - во время "Десяти дней покаяния" - мы даем самим себе отчет за прожитый год и готовимся к самому ответственному дню - "Дню искупления".
И что же мы можем сказать себе в итоге?
Только одно: До каких пор мы будем ждать тебя, Мошиах?! Неужели еще один год в галуте?
Потруби в великий Шофар, возвещающий о нашем полном Избавлении!
Скептик скажет: Мошиах? Геула или Избавление? Но ведь в "основе основ" - в Торе об этом нет ни слова!В Торе ничего не сказано о Мошиахе и грядущем Избавлении? Не совсем так, в ней сказано, и даже трижды. Вначале как рассказ о будущем Избавлении (Дварим 30:3,4): "И возвратит Всевышний изгнанников твоих и смилуется над тобой. И вновь соберет тебя из среды всех народов, куда Он изгнал тебя". Потом - как пророчество из уст Билама, где, согласно Рамбаму, говорится о двух Мошиахах: первый - царь Давид, и второй и последний - Царь-Мошиах, приход которого мы ждем каждый день. И, наконец, в Торе содержится намек на эпоху Мошиаха в контексте заповеди о "городах-убежищах". Как об этом пишет Рамбам: "О "городах-убежищах" сказано: "Если расширит Всевышний твои границы и добавишь еще три города…". Но такого никогда не было за всю историю. А поскольку слова Торы - это реальность и обязаны осуществиться, значит это неизбежно произойдет в эпоху Мошиаха.
В древности "города-убежища" служили спасительным прибежищем от кровного мстителя. Но можно в них увидеть прообраз Грядущего мира, где не будет "ни войн, ни голода, ни болезней, ни ненависти, ни вражды и т.д.". Грядущий мир, как универсальное "убежище" от всех негативных явлений человеческого общества. Само пребывание в таком городе - это искупление за невольный грех, духовное очищение и последующее оправдание на Великом Суде.
Мы желаем полного оправдания на нашем суде - в Судный день Рош ѓа-Шана и наступления года полного и окончательного Избавления!
Один из очень близких родственников 3-го Любавичского Ребе, р. Цемах Цедека однажды решил отправиться в Землю Израиля. Рабби Цемах Цедек ему на это сказал: "До того, как наступит время полного Избавления, когда все евреи соберутся в Израиле со всех концов земли, каждый еврей послан в то место, которое назначено ему великим Проведением, чтобы создать там свою маленькую "Землю Израиля". А что "Земля Израиля" означает вдуховном смысле, хорошо известно. Это раскрытие Б-жественного присутствия в нашем мире посредством изучения Торы и "служения в сердце" - молитвы".
О временах Мошиаха сказано у Рамбама: "Царь-Мошиах будет обладать мудростью, больше чем царь Шломо, а также будет великим проком (...) поэтому он будет учить Торе весь народ" (Рамбам, "Мишнэ Тора"), а также у Пророков: "Ибо обновленная Тора выйдет от меня..." ("Ишайя" 51:4), и еще: "Ибо наполнится земля знанием о Все-вышнем, как вода переполняет море" ("Ишайя" 11:9)
То новое в понимании Торы, что мы услышим из "его уст", "Тора от Мошиаха", будет включать две части: а) будут раскрыты сокровенные тайны Торы, то, о чем мы можем сегодня в лучшем случае лишь догадываться, поэтому для нас это станет новым откровением - "новой Торой"; б) изменения и нововведения в еврейском Законе (подобно тому, как об этом рассказывает Талмуд по поводу шхиты - кошерного способа забоя скота применительно к легендарному "Дикому быку" - "шор ?а-бар").
И в связи с этим возникает большое недоумение: ведь Тора, данная нам Моше-Рабэйну вечна и неизменна? Даже пророк не в праве изменить в ней хотя бы "одну букву"! Откуда могут взяться настолько серьезные изменения, что "Тора, которую мы учим в "этом мире" - вдруг окажется пустой и ничтожной в сравнении с Торой Мошиаха?!"
Первый раз Тора была дана Творцом лично, хотя и при посредничестве Моше. В самой Торе сказано: "Тора не на небесах, она - на земле". Это означает, что все дальнейшее развитие Учения лежит на нас с вами. Мошиах - это не только еврей с громкой родословной (потомок царя Давида) (Мы ведь тоже не лыком шиты - все мы потомки Авраама Авийну!). Ему предстоит выполнить великую работу. В частности, все откровения, которые Все-вышний пошлет своему народу, Он пошлет непременно через своего верного слугу - Мошиаха. Такая уж у него работа. Но при этом следует помнить, что общий принцип остается неизменным: "Все, что будет открыто последующими поколениями в Торе, все это уже раньше получил Моше на Синае". И "новая Тора" от Мошиаха - не исключение!
[ Список тем рубрики "Мошиах on Web" ]"И будет, когда затрубит великий Шофар, .., и придут затерянные из земли Ашур, и заброшенные из земли Египетской"дно из предсказаний Торы обращено в будущее (наше настоящее), к эпохе Мошиаха: "И возвратит Все-вышний твоих изгнанников..." ("Ваикра", 26:45). Комментарий РАШИ (раббейну Шломо Ицхаки, 1040 - 1105) уточняет: "имеется ввиду - каждого лично, как будто Все-вышний возьмет каждого из нас за руку и так, "по одному будут собраны все сыны Израиля"" (цитата из Пророков).
Но есть и одно непременное условие этого "возвращения", которое упомянуто там же, только в предыдущей фразе: "и вернешься ты (возвратишься) к Все-вышнему Б-гу своему", т.е. раскаешься и совершишь возврат к еврейскому традиционному образу жизни, связанному с исполнением заповедей Торы. Отсюда делается удивительный вывод: "весь еврейский народ, поголовно, вернется на пути Торы в конце изгнания (Галута)", т.е. уже в наши дни!
"Все" - означает, что даже те, кого Традиция характеризует, как грешников, даже те, кто категорически не желает "выходить" из какого бы то ни было Галута, даже мы с вами - вполне современные и здравомыслящие люди - всех Все-вышний побудит к раскаянию и возвратит в еврейство! Об этом же говорится у пророка ("Ишайя" 27:13): "И будет так: затрубит великий Шофар, и придут затерянные из земли Ашур (Ассирии), и заброшенные из страны Египетской, и поклонятся Б-гу на Святой горе в Иерусалиме". В этом пророчестве, которое повествует об эпохе Избавления, упомянуты "затерянные" и "заброшенные, рассеянные" - те, кто утратил всякую надежду и желание на избавление.
Об этом же повествует Пасхальная Агада, когда дает отповедь "нечестивому сыну" своего народа: "Если бы ты был в Египте, ты бы не спасся..." Агада как бы предоставляет нам самим достроить конец фразы: "там, в Египте спаслась только пятая часть всего народа. И те, подобные этому "сыну" из Агады, навечно остались в египетском рабстве. Но в наши дни, уже после Дарования Торы, во время последнего и окончательного Освобождения (другими словами: "окончательного решения еврейского вопроса") - даже "нечестивый сын" освободится вместе со всеми! С чем вас и поздравляем!
“Не было таких праздничных дней в Израиле, как 15 Ава и Йом-Киппур" - утверждает Гемара ("Таанит", 26а). Как это следует понимать? 15 Ава далеко не самый большой праздник в еврейском календаре. А Йом-Киппур, хотя и считается праздничным днем, отмечается далеко не "празднично". Как известно, Йом-Киппур - это день покаяния и суточный пост.
Но давайте задумаемся: Что создает ощущение праздничности? Праздник - это не просто, когда хорошо на душе и можно отдохнуть. Праздник - это обязательно смена настроения, сам переход от серых будней к яркому и красочному веселью. Праздник - это всегда нечто новое, неожиданное. Еврейские религиозные праздники - не исключение. Каждый праздник - это новая страница в отношениях между еврейским народом и Все-вышним, когда еврейские сердца раскрываются, навстречу Творцу, а Он обращает к нам свой "радостный лик" (так можно перевести мистический термин "Паним сохакот", обозначающий состояние Творца, когда Он к нам благоволит, особенно, во время еврейских праздников).
Чем сильнее этот контраст, чем резче это переход от повседневности к празднику, тем больше ощущение праздничности. Тогда становиться понятным, почему Мудрецы выделили, как "образец" праздника, именно Йом-Киппур. Во-первых, это день покаяния, когда горечь и стыд за содеянное сменяется радостью душевного очищения и новым приливом сил. Йом-Киппур - это ни с чем не сравнимая радость прощения. Это подтверждает и наша история: Йом-Киппур следует за "Днем суда" - Рош-ѓа-Шана и "Субботой покаяния" - "Шаббат-Тшува", а в самый первый Йом-Киппур мы получили вторые Скрижали, как знак окончательного прощения за грех Тельца. Как говорят Мудрецы: "Даже полный праведник не способен подняться на такую духовную высоту, которая доступна раскаявшемуся грешнику".
(продолжение — на странице 4)
(продолжение, начало — на странице 3)
У нас еще будет повод поговорить о празднике Йом-Киппур, но вернемся все-таки к 15 Ава. Также, как Йом-Киппур следует за "Днем суда" - Рош-ѓа-Шана, так и веселье 15 Ава приходит на смену трауру 9 Ава. Как известно, 9 Ава произошло много трагических для Израиля событий: за грех разведчиков поколение, вышедшее из Египта, было осуждено навсегда остаться в пустыне, в этот день были разрушены оба Храма, вместе со своими мужественными защитниками пала твердыня Бейтара, преступный царь Ироваам запретил другим коленам приходить в Иерусалим на праздники.
Но удивительным образом, именно эти трагические события нашли свое разрешение 15 Ава. В это день, через 39 лет, прекратилось наказание поколения пустыни, и те, кто остался в живых, вступили в земли Израиля. Евреям было позволено предать земле павших защитников Бейтара. Был отменен запрет, сняты кордоны, и все колена получили возможность посещать святой Храм. Но самое главное, когда придет Мошиах, 15 Ава станет днем строительства будущего, 3-го Храма!
Не случайно этот праздник приходится на 15-е число еврейского календаря, день полнолуния, когда луна - символ еврейского народа, светит в полную силу.
15 Ава не просто день утешения. В этот день открывается истинный смысл замысла Творца, всех тех испытаний, которые Он нам послал. Ведь 9 Ава по своей природе тоже праздничный день. Но становится ясно это только когда наступает 15 Ава. Так и связаны эти противоположные по своему характеру даты между собой: 9 Ава душа Мошиаха спустилась в наш мир, а 15 Ава ему предстоит построить 3-й Храм. На этот раз уже навсегда.
В Традиции не раз упоминается "День Великого Суда". Об этом, в частности, говорится в книге пророка Малахи (3:23): "Вот Я посылаю вам пророка Элиягу до того, как наступит Б-жий День - Великий и Грозный". РамбаН (рабби Моше бен Нахман, Нахманид) пишет, что в Традиции существуют три суда:а) суд над ныне живущими, который происходит в Рош-ѓа-Шана;б) суд над душами людей в Грядущем мире; ив) грозный Судный День, которым завершится вся человеческая история.
В Трактате "Недарим" (8:2) ("Обеты") говорится: "В будущем Все-вышний извлечет Солнце из своего "футляра". Праведники излечатся от его лучей, а для грешников это будет служить наказанием".В сборнике "Мехилта" сказано: "Те, кто соблюдают святость Субботы, удостоятся того, что смогут избежать трех наказаний: "Дня Гога", испытаний времен Мошиаха и "Дня великого Суда".
РамбаН утверждает, что этот день Великого Суда наступит перед воскрешением, когда каждый человек будет судим, достоин ли он воскрешения или нет. И если ему суждено вернутся вновь в этот мир, то что его ожидает здесь: вечная слава или вечный позор. Однако, поскольку это произойдет после раскрытия Мошиаха, когда придет пророк Илиягу и "обратит сердца отцов к сердцам детей" и подавляющее большинство живущих раскаются и вернуться к вере, то осуществится предсказанное: "Ни один не будет отвергнут". Весь еврейский народ достигнет уровня праведности и удостоится воскрешения. К сожалению, этого нельзя сказать про другие народы мира. С ними ситуация более сложная.
По мнению рабби Ари ѓа-Кодеш, весь этот суд имеет отношение только к народам мира. Евреи сумеют исправить свои грехи до этого дня. А рабби Ицхак Абарбанель добавляет, что не исключено, что вернутся назад и души грешников, чтобы понести достойное наказание пред лицом всех живых.
Одна из важных черт Грядущего мира - это исчезновение смерти, как таковой. "Смерть будет истреблена навеки, и сотрет Все-вышний слезу с каждого лица" (Ишая, 25:8). Существует расхождение во мнениях, касается этот принцип (и пророчество) только еврейского народа, или это относится и к народам мира и все люди будут жить вечно. По словам РАШИ: "И сокроет Все-вышний ее (смерть) и спрячет навеки". Более того, поскольку нас ожидает еще одно чудесное явление - воскрешение из мертвых ("тхият ѓа-метим") - РАШИ замечает: "В будущем, после того, как оживут, больше не будут умирать".
Однако РАМБАМ считает, что и во времена Мошиаха люди останутся смертными, а даже те, кто воскреснет, в конце концов умрут, поскольку это неизбежная судьба всего живого.
Он пишет: "Знай, что человек неизбежно умрет, а его тело ждет разложение и возврат в исходное состояние, к тем элементам, из которых оно состояло". Он, правда, признает, что в Грядущем мире срок жизни увеличится, но тем не менее, "Мошиах умрет, и после него восцарствует его сын, и сын сына". С его точки зрения, Грядущий мир - это мир духовный, мир душ, лишенных тела. Поэтому период "воскрешения из мертвых" - это временное явление, после которого мир придет к своему духовному совершенству, отрешившись от всего плотского и материального.
Однако это мнение РАМБАМА встречает резкую критику со стороны большинства религиозных авторитетов. РАМБАН (р. Моше бен Нахман, 1194 - 1270) например пишет: "РАМБАМ вынес смертный приговор Мошиаху и всему его поколению!" В трактате "Сангедрин" сказано: "Праведники, которых Все-вышний возродит к жизни, больше не вернутся во прах". И в известном споре с христианами РАМБАН в качестве аргумента против христианской идеи (т.н. "второе пришествие"), привел этот же довод: "Мошиах не может умереть". Там же он объясняет, что грех Адама "материализовал" смерть и сделал ее реалией нашего мира. Но его грех будет полностью искуплен во времена Мошиаха. И исчезнет всякое основание для существования этого явления. Но к самому Мошиаху смерть не имеет никакого отношения, как сказано: "Жизнь он просил у Меня, даровал Я ему вечное долголетие" (Псалмы, 21:5).
В еврейской мистике (Каббала) и хасидизме решают этот спор в пользу мнения РАМБАНА. В хасидизме подробно объясняется, почему именно материальный мир является вместилищем для Все-вышнего (а не высшие духовные миры или Ган-Эден), где Он сможет раскрыть себя наиболее полным образом.
При этом наступление этого "исторического" момента, когда люди перестанут умирать, во многом зависит от того, как наступит Геула (Избавление). Это может произойти сразу с раскрытием Мошиаха в нашем мире, или во второй период "Эры Мошиаха". Но это предмет следующей беседы.
Когда рабби Йегошуа бен Леви спросил пророка Илияѓу, как можно узнать Мошиаха, тот ответил, что он сидит среди "нищих и больных" (страждущих) ("Сангедрин" 98а). Перелистнем еще одну страницу Гемары. Здесь обсуждается, кто из великих того поколения мог претендовать на роль Мошиха. Гемара предлагает в качестве подходящей кандидатуры Рабейну ѓа-Кадош - рабби Йеѓуду ѓа-Наси. Почему именно его? На то есть две причины: абсолютное благочестие и многочисленные страдания из-за болезней. И опять страдания, опять болезни в контексте Мошиаха!
А это уже из пророчеств Ишаяѓу на ту же тему (гл. 53): "Человек-страдалец, знающий, (что такое) болезнь". Вначале он будет гоним и презираем, пока не возвысится над всеми. Многие комментаторы полагают, что в данном случае речь идет не об одном человеке, а о судьбе всего еврейского народа, на долю которого выпали большие испытания, гонения и всеобщее презрение во времена галута. И только с наступлением Избавления этот народ достигнет истинного величия. Однако другие комментаторы видят в этих словах описание самого Мошиаха.
Страдания "на троих"
В Медраш говорится так: "На три части поделены страдания: одна часть досталась Патриархам, другая - поколению эпохи гонений на веру, а третья - самому Мошиаху". Почему же в Традиции имя Мошиаха неотделимо от страданий и мучений?!
Одно из возможных объяснений заключается в том, что посредством страданий Мошиах искупит грехи своего поколения и этим устранит последнее препятствие перед наступлением Избавления. Так говорится и у Ишайи (53:4, 5): "Воистину наши болезни он взял (на себя), и нашу боль он выстрадал (...) он болен от наших преступлений и изнурен от наших грехов". А Рамбан ("Нахманид", рабби Моше бен Нахман, 1194 - 1270) добавляет, что "каждая рана, которая болит у него - лекарство для нас, ибо Все-вышний прощает нам за него, и его страданиями искупятся наши грехи, и грехи наших отцов".
Алших (рабби Моше Алшех, 1508 - 1600?) в своих комментариях на эти же слова добавляет, что Мошиах примет все эти страдания "с любовью". "Ибо он сам желает вынести эти испытания (...), а мы то думали, что не он сам по доброй воле принял все это на себя, а Все-вышний послал ему эти болезни (как наказание)". Но придет время, когда он откроется нам во всем своем величии, и все увидят, насколько "велика была его сила терпения, чтобы вынести страдания за все поколение"! Интересно, что именно на эти тексты ссылаются обычно христианские теологи, искажая истинный смысл пророчеств.
Магарал из Праги (рабби Иеѓуда-Лива бен Бецалель, 1525-1609) объясняет, что истинная причина этих страданий - борьба со вселенским Злом, в которой Мошиах обязательно должен победить. Но перед этим мировое Зло даст ему "последний бой", что и будет выражаться в тех страшных испытаниях, который ему придется пережить: "Мир будет сопротивляться его приходу (потребительскому и обывательскому обществу не нужен Избавитель), и не будет конца его страданиям (...), пока не обновится весь мир, и тогда прекратятся его страдания, и весь мир примет его".
И тем не менее, мы не можем утверждать, что все эти страдания неизбежны, что таков изначальный замысел Творца. Более того, своими добрыми делами и поступками мы можем "дать дополнительные силы Мошиаху". Этим мы сможем ускорить его долгожданный приход, кто бы он ни был!
Как в известном слогане: "Ночь твоя - добавь огня"! Как известно, "ночь" - символ Галута в еврейской Традиции. Нужно только добавить огня души и искренней веры, чтобы пережить ее и ускорить приближение рассвета.
О будущих днях говорят пророки: "Да продлятся дни его (Мошиаха), и пусть Все-вышний даст преуспеть ему во всем" ("Ишайя", 53:10). А Рамбан добавляет: "Он завершит процесс Избавления, которого желает и сам Творец".
В свое время 6-ой Любавичский Ребе, рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон провозгласил, что все уже готово к приходу Мошиаха, осталось только "надраить медные пуговицы", как это обычно делают солдаты перед парадом. Т.е. осталось закончить последние приготовления…
С тех пор прошел не один десяток лет. Наш Ребе говорит, что за это время многое успело измениться. Мошиах стал к нам несравнимо ближе, и поэтому хватит уже "чистить пуговицы": больше, чем сейчас, они блестеть не будут. Скорее, наоборот: если продолжать, то от самих пуговиц мало что останется. Надо оставить пуговицы в покое и "просто" встать и выйти встречать нашего праведного Мошиаха. Он наверняка уже тут…
Как следует из прямого смысла текста Торы, Моше-Рабейну был косноязычен. Этот дефект смущал его самого, поэтому Все-вышний пообещал ему, что его брат Аарон, который как раз обладал даром красноречия, станет "его устами".
У "Моше" нашего поколения - предыдущего Любавичского Ребе, тоже была нечеткая дикция, а после инсульта он вообще говорил с трудом. Казалось бы, Все-вышний должен был позаботиться, чтобы у лидера еврейского народа речь - один из главных его инструментов - была "на уровне". Однако, история знает слишком много людей, подчинивших других своей власти, единственным достоинством которых было только умение красиво говорить.
Поэтому Вс-вышний сознательно ограничил возможности Моше и его последователей в других поколениях, чтобы ни у кого не возникало сомнений, что именно силой своей веры, словами Торы и убежденностью они привлекают сердца других.
Последний Любавичский Ребе в конце своего пребывания в этом мире тоже пережил инсульт, и практически лишился возможности выступать перед аудиторией. После 3 Тамуза, порой кажется, что Ребе вовсе скрылся от нас и связь с ним почти полностью прервалась…
Так бывает, что Учитель иногда неожиданного покидает своего ученика, чтобы испытать его и дать ему возможность проявить себя. Но никогда Учитель не оставит своего ученика, не будучи уверен, что тот в состоянии выдержать испытание, и справиться самостоятельно. Для этого он наделяет его всем необходимым и даже когда ученику кажется, что Учитель оставил его, он незаметным образом присутствует где-то рядом, готовый в любую минуту прийти на помощь...
Мы знаем, что Ребе рядом, его слова и указания остаются для нас путеводной нитью, а его благословения продолжают наполнять нас силой и верой в скорый приход Избавителя. Ребе сделал все от него зависящее, чтобы Мошиах пришел уже сегодня. Теперь дело только за нами. Это последнее испытание, и мы его должны достойно выдержать. И благословение Ребе и его пророческие слова помогут нам в этом. Мошиах now!
Наша Традиция в обсуждении сложных вопросов часто прибегает к сравнениям и иносказаниям. Как правило, за этим кроется нечто большее, чем просто формальное, внешнее сходство. Когда Мудрецы сравнивают приход Мошиаха и неизбежные страдания, связанные с этим периодом, с муками роженицы - это нечто большее, чем просто поэтический образ. Несколько цитат на эту тему. "Ошея" (13:13): "Муки роженицы постигнут его", "Ишая" (66:8): "Как только стала мучиться родами, сразу родила Цийон сыновей своих" (речь идет о наступлении Избавления). И еще "Ишая" (37:3): "Ибо дошли младенцы до родов, но нет сил родить" - это об испытаниях времен Мошиаха.
Откуда такое неожиданное сравнение? Ведь муки роженицы - далеко не единственные страдания, которые знает человечество. В Гемаре так описывается состояние ребенка до рождения: "Сказал рав Самлай: Чему подобен младенец в утробе матери? На свернутый свиток, голова между коленками, пятки прижаты к ягодицам, питается он тем же, что есть его мать, (…) рот его закрыт, а пуповина открыта (через нее он связан с организмом матери). Когда же он появляется на свет, то, что было закрыто - открывается, а открытое - закрывается".
В принципе рав Самлай не сообщил нам ничего нового. Однако вдумаемся в эти слова. Они полны философского смысла. Вся история развития человечества повторяет, хоть и в большем масштабе, процесс развития и формирования плода. Ребенок, будучи еще в утробе, уже представляет собой цельное и законченное существо (если, конечно, роды не преждевременные, и не было, не дай Б-г, выкидыша). Однако там он занимает положение, неестественное для нормального человека, даже скорее наоборот. У нормального человека положение головы соответствует значимости этого органа - она "по праву" венчает человеческое тело. У плода "голова между коленкамихоть
Ребенку спокойно и комфортно в утробе матери: ее организм поддерживает постоянную среду и защищает его, все необходимое для организма ребенка и его роста он получает непосредственно из организма матери. Но сам младенец при этом не живет полноценной жизнью, а лишь существует. Он ничего не видит и не слышит, его органы чувств практически не функционируют. Он не разговаривает и вынужден двигаться туда, куда направляется его мать. Как будущая самостоятельная личность, в данный момент он практически полностью лишен способности каким то образом проявить и выразить себя. Не случайно Мудрецы стесненное и угнетенное положение евреев в египетском рабстве тоже сравнивали с состоянием ребенка в утробе.
Но вернемся к "нашему" галуту. Положение еврея в Изгнании (а мы помним, что Изгнание - это общее состояние всего нашего мира, включая и землю Израиля), даже при всей его кажущейся иногда комфортности, сравнимо с "утробным" состоянием ребенка, лишенного всех радостей жизни и полноценного существования. Еврей не способен "видеть" по-настоящему, как Б-жественный свет наполняет весь этот мир и каждое в нем творение. Он не "слышит" слова Творца, с которыми тот обращается к нему каждое мгновение. Как ребенок до рождения, для которого весь мир - это утроба его матери, так и человек не видит и не ощущает присутствие Творца в этом мире. Он может лишь осознать сам факт его существования, если серьезно задумается над тем, как этот мир устроен. Так в свое время поступил Авраам-Авийну, который заново "открыл" Б-га людям. Открыл, но не познал, как сказано ("Шмот",6:2,3): "Я являлся Аврааму, Ицхаку и Яакову под именем Б-г Всемогущий, но под своим истинным Именем Я не открылся им (Патриархам)". Даже заповеди, которые еврей соблюдает в галуте, во многом лишены для него внутреннего смысла, как пища для ребенка в утробе, вкус которой он не ощущает. В галуте, как мы говорили в предыдущей беседе, все поменялось местами, высшее подчинено низшему и второстепенному, не видна или даже сокрыта истинная ценность вещей и поступков.
Однако неизбежно наступает момент, когда начинаются предродовые схватки и ребенок стремится выбраться, наконец, на свет. Роды протекают достаточно быстро, если сравнивать с девятью месяцами "классической" беременности. Весь процесс развития плода скрыт от нас. Мы не видим, как в нашем "настоящем" формируется нарождающееся грядущее. Ребенок появляется уже как полностью сформировавшийся организм, способный существовать самостоятельно. Наш "ребенок" - Освобождение тоже приходит неожиданно и стремительно. Мы просыпаемся и видим, что живем уже в другом мире.
Впрочем, для многих будущее Избавление будет связано с отрицательными эмоциями, как и обычные роды, когда новорожденный младенец начинает плакать. Ему и хочется и не хочется расставаться со своим комфортным прошлым. С другой стороны, мы видим, что состояние еврея в галуте подобно долгому и ответственному процессу развития и формирования плода. Дай Б-г, чтобы тот "ребенок", которого мы все ждем - полное и окончательное Избавление, наступило как можно скорее. (Ведь переношенный плод - это тоже плохо, а наши "специалисты" - Любавичские Ребе, утверждают, что период "родовых мук" мы уже пережили, и предсказывают "скорые роды") И чтоб он, этот "ребенок" был здоровым и сильным. Чтобы вскоре мы стали свидетелями полного и окончательного Избавления, с приходом нашего праведного Мошиаха уже в эти дни.
Первый галут (Изгнание) начался на "высокой ноте": Все-вышний заключил союз или договор (т.н. "завет между рассеченных частей животных") с Авраамом Авийну ("Берейшит", 15:12) "Знать - знай, что чужеземцем будет потомство твое в чужой земле. И будут угнетать их, и притеснять их…". Наши Мудрецы учат, что в этих словах, сказанных Аврааму в самом начале еврейской истории, содержится намек на все последующие Изгнания.
Всего многострадальная история нашего народа насчитывает четыре изгнания (помимо Египетского рабства): Вавилонское (5 век до н.э.), Мидийское или Персидское (4 век до н.э.), Греческое (2 век до н.э.) и Эдомское, т.е. Римское (началось с разрушения 2-го Храма в 1 веке н.э. и продолжается до сих пор). Наши Мудрецы видят намек на эти четыре Изгнания в словах, обращенных к Аврааму во время заключения с ним союза ("Берейшит", 15:12): "И вот страх (вавилонский плен), тьма (Мидия) великая (Греция) нисходит на него (Рим)".
В сборнике "Пиркей рабби Элиэзер" объясняется, что существует также связь между жертвенными животными, которых расчленил Авраам, и четырьмя царствами, поработившими Израиль. Там говорится, что если бы Авраам не сделал этого и тем самым не ослабил бы их - еврейский народ не смог бы выстоять против них.
Далее поясняется, что "молодой голубь", которого тоже принес в жертву Авраам, но которого не рассек, символизирует еврейский народ. А "хищная птица", которая спустилась на туши животных ("и спустился коршун на туши, и отогнал его Аврам"), указывает на… Мошиаха! Дальше Медраш рассказывает, что "Мошиах, в виде хищной птицы, хотел уничтожить те жертвы, которые символизировали будущих притеснителей его народа, но… Авраам не давал ему этого сделать и отгонял его от них платком до вечера"!
Все это вызывает законное недоумение. Почему во время заключения союза, Все-вышний сообщил Аврааму о будущих страданиях его потомков, связанных с четырьмя Изгнаниями? И, главное, почему Авраам защищал свои жертвы от хищной птицы? Неужели он хотел продлить галут и отдалить Избавление?
Конечно, Авраам-Авийну любил свой народ и желал ему добра. Именно потому-то он и не хотел позволить Мошиаху укоротить время, отведенное для Изгнания, что видел в нем источник будущего Избавления. Геула не просто приходит на смену галуту, она формируется и прорастает в нем. Все те чудеса и знамения, которые принесет нам будущее Избавление, зарождаются сейчас, в изгнании. Именно тогда, заключая союз с Авраамом, Все-вышний на примере Египетского рабства, раскрыл ему главную цель всех Изгнаний: "А потом они (твои потомки) выйдут с большими приобретениями". Очевидно, что никакие богатства в мире не могут служить утешением и компенсировать те страдания, которые пришлось пережить евреям в Египте. Но в данном случае речь идет о "приобретениях" совершенно иного плана. В Египте мы состоялись, как народ. Не было бы двух столетий египетского рабства - не было бы еврейского народа! Но самое главное, что, только пройдя через все эти испытания, через "горнило" Египта, мы смогли получить Тору! А это стоило того. И это всего лишь египетское изгнание, которое длилось "только" 210 лет! Но этот "наш последний и решительный бой" - последнее, "эдомское" изгнание, которое затянулось почти на две тысячи лет (скоро весь мир будет отмечать 2000-летие еврейского Изгнания), и которое не сравнимо ни с чем по своей жестокости и трагичности, должно завершиться чем-то по-настоящему грандиозным. Что же это, если не приход Мошиаха?
Рабби Ицхак Абарбанель делил галут на три части: первый этап, когда Освобождение еще невозможно. Второй - когда это уже реально, но ситуация еще не созрела и Геула не принесет всех тех плодов, на которые можно было бы рассчитывать. И, наконец, третий, когда все уже готово, и остается только одно: встретить приход Мошиаха.
На этой основе рабби Абарбанель объясняет и историю с хищной птицей. Видение, связанное с союзом Авраама, началось ночью, продолжалось весь день и закончилось к вечеру. Ночью птица не появлялась, поскольку "ночь" - это "законное" время изгнания, и Мошиаху еще рано появляться. Но как только взошло солнце, Авраам принял меры, чтобы он не смог укоротить время галута. Он стоял и махал платком ("судар" от слова "седер" - "порядок"), чтобы сохранить порядок и правильную последовательность событий в еврейской истории. Иначе бы и Избавление, даже если бы оно и наступило, не было полным и окончательным.
Но сегодня мы можем вслед за Ребе с уверенностью сказать, что все уже готово к приходу Мошиаха. Осталось только выйти его встречать, как подобает встречать Царя и Праведника.
Живут евреи в Иерусалиме (Да будет он отстроен в скором времени, в наши дни!), и возносят свои молитвы, чтобы… Все-вышний вывел их из Изгнания (галута)! Возможно ли такое? Где они нашли "галут" в Святом городе, на Святой Земле? Неужели даже здесь евреи не могут чувствовать себя в полной мере свободными?
Однако в еврейской философии, и главным образом в хасидской традиции, Изгнание понимается не просто, как географическое понятие, когда народ вынужден по тем или иным причинам находится вдали от родины, на чужбине. На самом деле понятие "галут" имеет значительно более глубокий смысл. Согласно этой трактовке, где бы еврей в наше время не проживал, он все равно находится в галуте и нуждается в Избавлении (Геула).
Галут, в философском смысле, это неестественное и даже противоестественное соотношение между привычными вещами и понятиями, когда второстепенное занимает главенствующее и доминирующее положение, а то, что составляет суть данного явления, оказывается в подчиненном и зависимом положении. Высшее подчиняется более низшему, низшие занимает незаслуженного высокое, во всех смыслах, положение.
Очевидно, что это можно отнести и к "обычному" галуту, когда еврейский народ проживает не на том месте, которое предопределил ему Все-вышний, т.е. не на Святой Земле. Это тоже можно считать нарушением высшего порядка и гармонии, которую установил Творец. Когда еврей живет в чужой стране, а на его земле проживает другой народ - это галут, нарушение установленного порядка в этом мире. Однако галут, как понятие географическое, когда еврей просто физически находится в другом, неподходящем для него месте (вне пределов Эрец Исраэль) - это лишь один аспект, и лишь одна составляющая того общего о котором мы сейчас говорим.
Мы знаем, что все явления этого мира, даже самые с нашей точки зрения безобразные и отвратительные, имеют свой прообраз и духовный источник "наверху". Это означает, что понятие галут применимо (в известном смысле) и к самому Творцу. Действительно, в Традиции мы сталкиваемся с выражением "галут ѓа-Шхина", когда в Изгнании оказывается как бы сам Творец (точнее - Его Шхина)(1). И это является источником и духовной причиной всех остальных, "частных случаев", галута.
В чем выражается галут, в котором пребывает Шхина? Конечно, остается верным утверждение: "Вся земля полна Его славой" и "Нет места, свободного от Его присутствия". Более того, все сущее и каждое творение в отдельности существует лишь благодаря б-жественному влиянию, которое оно получает от Творца каждое мгновение. Однако большей частью это влияние скрыто от нас, и мы его не ощущаем и не замечаем. Нашим глазам (или нашему мысленному взору) открыт лишь сам материальный мир, который существует, подчиняясь законам природы, и не "нуждается" в своем Творце. Мы не видим той б-жественной силы, которая реально дает ему существование. Это сокрытие можно тоже рассматривать, как своеобразный галут, в котором находится Творец. Вместо истинного утверждения: "Нет ничего, помимо Творца", мы говорим: "В мире нет ничего, кроме движущейся материи". (Остается только добавить: "И Карл Маркс - пророк ее".) Подобно царю, который скрыт от взоров своих подданных во дворце, и возникает иллюзия, что царя нет вообще (не дай Б-г!), а страной управляет, например, кабинет министров или компьютер (законы природы).
Впрочем, Царь может оказаться в галуте и по другой причине: когда на Его Престол садится "самозванец", типа Иисуса, Кришны или Будды, и начинает претендовать на "царские", т.е. б-жественные почести.
В галуте может оказаться и еврейская душа. Душа, которую Алтер Ребе называл "частицей Б-га свыше", бесконечно выше своей животной "товарки" и физического тела. Однако зачастую именно Животная душа и материальное тело со своими сиюминутными потребностями и желаниями определяет поведение человека, а Б-жественная душа вынуждена этому диктату подчиняться. Где прячется еврейская душа в еврее, который ведет нееврейский образ жизни или, например, перешел (не дай Б-г!) в другую веру? Она скрыта глубоко внутри, и не имеет возможности даже подать свой еврейский "голос" и заявить о себе. Это - Изгнание души.
Поэтому наши Мудрецы сравнивают состояние галута с состоянием… дремоты или даже глубокого (а порой и просто обморочного) сна. А "галутное" восприятие евреем окружающего мира и самого себя сравнимо со… сновидениями (в этом прав был старый еврей Фрейд). Во сне мы видим то же, что и наяву. Но только части этой картины переставлены в произвольном и неестественном порядке, что создает ощущение нереальности. Однако во сне, когда человек естественным образом бездействует, он набирается сил, которые понадобятся ему во время бодрствования, когда он проснется.
На самом деле галут - это все вместе: ненормальные положение вещей в мире, несправедливое положение самого еврейского среди других народов, и, наконец, изгнание Шхины. Это и является предметом наших постоянных молитв: Чтобы наступило полное Избавление, когда раскроется истинная связь между вещами и явлениями, а Б-жественное присутствие будет ощущаться в каждом творении. И еврейский народ займет подобающее ему положение учителя и носителя духовных ценностей, а Б-жественная душа выйдет из галута и займет…
Когда закончится всеобщий галут, то завершится изгнание и еврейский народа вернется на Святую землю. Будет построен третий Храм, в котором присутствие Шхины будет доступно человеческому взору.
Но пока этого не произошло, где бы мы ни находились, даже возле Стены плача, мы все равно находимся в галуте, в Изгнании. (Даже само название указывает на галут. Ведь когда придет Мошиах, вряд ли сохранится название "Стена плача"!) Поэтому мы и молимся: "Дай нашим глазам узреть Твое возвращение в Сион"! Вскоре, уже в наши дни.
Когда заходит разговор на тему о Мошиахе, всегда возникает один и тот же вопрос - когда? Конечно, определенного ответа на этот вопрос нет и быть не может. Но вот что говорит Гемара(1) (трактат "Сангедрин", 98а): "Если удостоятся - "Я его потороплю", не удостоятся - Мошиах придет в назначенный срок" (перевод смысловой). С другой стороны там же есть и другое мнение на этот счет (97б): "Сказал Рав: Истекли все сроки, и теперь Избавление зависит только от нашего раскаяния". Это означает, что уже в талмудическую эпоху (период Амораим(2)) существовала реальная возможность появления Мошиаха! Если бы только не "многочисленные грехи наши", которые разделяют нас и нашего Отца Небесного. Но ведь с той поры прошло столько веков, еврейский народ много испытал и перенес за это время. Наверняка мы теперь значительно ближе к Мошиаху, чем это было без малого две тысячи лет назад.
Один из важных принципов еврейской Традиции заключается в значимости каждой личности, без исключения. Каждый из нас может что-то реально изменить в этом мире и приблизить Избавление. Не достаточно одной веры в единого Творца и Его Избавителя - Мошиаха. Нужна деятельная вера, которая бы находила свое выражение в конкретных делах и поступках. Одна из причин, почему Все-вышний сокрыл от нас время прихода Мошиаха - чтобы мы не считали, что "вопрос решен" и остается только спокойной ждать назначенного часа.
Мудрецы перечисляют много вещей, которые способны ускорить его приход. Особое место занимает заповедь Цедоки (пожертвования на благотворительные цели): "Велико значение заповеди "Цедока", ибо она приближает Избавление". Аналогичное высказывание есть и в адрес заповеди покаяния (Алтер Ребе, "Законы изучения Торы", гл. 7): "В конце времен Израиль неизбежно совершит раскаяние, и тогда немедленно наступит Избавление". Даже само ожидание наступления Геулы приближает приход Мошиаха (Сборник "Медраш Эйха"): "То поколение, которое страстно желает наступления Царства Б-жьего - спасется немедленно".
Помимо этого, есть и другие заповеди и правильные действия, которые ускоряют наступление Грядущего мира. Например, укрепление веры, как это было в Египте, где главной заслугой евреев стала вера в завет с Творцом. Изучение сокровенных разделов религиозного знания, как об этом сказано: "Ради будущего изучения книги "Зоѓар" ("чтобы вкусить от Древа Жизни") евреи выйдут из Изгнания по милосердию Все-вышнего".
И даже просто рождение еще одного еврейского ребенка, ибо "сын Давидов (т.е. Мошиах) не придет, пока не исчерпаются все еврейские души, которые должны прийти в этот мир".
Главное, чтобы все эти действия были проникнуты стремлением ускорить его приход.
Некоторые прибегают и к более изощренным действиям: ищут рыжую телицу, которая, по некоторым мнениям, должна появиться во времена Мошиаха, пытаются начать строительство Храма или жертвенника (то, что должен в будущем сделать сам Мошиах), ищут подходящую "кандидатуру" для него и пытаются разными способами определить его имя. Весьма спорно, насколько все это может реально приблизить его приход. Если не наоборот.
Но что можно сказать с уверенностью, так этот, что каждый еврей должен добавить в изучении Торы и соблюдении заповедей, раскаиваться и просить у Все-вышнего, чтобы Он послал нам нашего праведного Мошиаха в самое скорое время.
Как сказал об этом рабби Шломо из Карлина (Карлинский Ребе): "Каждый еврей должен позаботиться, чтобы и у него была доля в Мошиахе"!
(1)Гемара - "изучение", иногда используется, как синоним слова Талмуд. Гемара - это записанные дискуссии и обсуждение Мудрецами законов Мишны, которые легли в основу Талмуда.
(2)Амораим - мудрецы Талмуда (в отличии от Танаим - Мудрецов Мишны), примерно 3-5 век н.э.
Итак, что нам известно о Мошиахе? Не много, но вполне достаточно, чтобы оценить величие этого человека. Ишайя пророчествует о нем так (52:13): "Вот преуспеет раб Мой, возвысится, и возвеличится, и вознесется чрезмерно". Медраш поясняет: "возвысится" - больше, чем Авраам авийну, "возвеличится" - больше, чем Моше, а "вознесется" - выше, чем обитают ангелы-служители. А усиление "чрезмерно" свидетельствует, что Мошиах превзойдет даже совершенного Адама.
Однако не сразу Мошиах достигнет такой необычайной духовной силы и величия. Ему тоже предстоит пройти духовный путь становления личности, как будущему лидеру и Избавителю. В Псалмах (2:7) сказано: "Я сегодня породил тебя". Это говорит о том, что в начале своего пути Мошиах будет как новорожденный ребенок. "Когда наступит его час" ("кад тейтей шаатей"), - говорит Все-вышний, - Я превращу его в новое существо, ему будут даны новые силы, не сравнимые с тем, чем он обладал раньше. Хотя и до своего перерождения Мошиах будет незаурядным человеком, выделясь среди других значимых людей своего поколения.
В своих трудах Аризаль пишет о Мошиахе более конкретно: "Мошиах безусловно будет праведным человеком, рожденным от отца и матери. Но наступит день, когда его праведность возрастет чрезмерно. В этот день ему будет дана свыше сверх-душа - душа Мошиаха, и тогда он станет Избавителем. Подобно Моше-раббейну, который родился у Амрама и Йохевед и воспитывался в доме фараона, а в 80 лет ему открылся Творец и Моше стал предводителем и Учителем еврейского народа, который вывел их из Египта и даровал им Тору".
Выражение "Я в тот день породил тебя" Аризаль трактует, как духовное рождение, когда будущему Избавителю ("хэзкат Мошиах" - потенциальный Мошиах) будет дана свыше душа Мошиаха.
Хатам-Сойфер добавляет, что будущий Избавитель может до поры до времени не знать о своем будущем предназначении, как Моше, который даже когда Все-вышний открылся ему в кусте терновника, вначале отказывался от этой миссии. В любом случае мы видим, что будущему Мошиаху предстоит пройти определенный духовный путь, прежде чем он удостоится стать тем, кем он должен быть.
Мошиаха обычно называют царем: царь-Мошиах. Однако это не единственное его предназначение. Наряду с царскими "функциями", он будет еще великим Учителем и Пророком. Таким его описывает Рамбам в "Мишне Тора": "Царь-Мошиах будет изучать Тору и соблюдать заповеди, как его предок царь Давид".
Т.е. Мошиах будет религиозным евреем (вопрос, будет ли он хасидом или нет - остается открытым). "Он возвратит еврейский народ к еврейству и соблюдению Торы". "Он коренным образом изменит и преобразит человеческое общество, весь мир признает святость Торы и примет истинную веру, когда "весь мир будет служить единому Творцу сообща".
Помимо своей исторической миссии, связанной с переустройством всего мира, согласно Рамбаму, "Мошиах будет мудрее, чем царь Шломо (Соломон) и будет великим пророком, близким к Моше-раббейну". "И поэтому он будет учить народ путям служения Все-вышнему".
Видимо Рамбам имеет ввиду два этапа. На первом этапе Мошиаху потребуются власть и сила, чтобы изменить привычные устои общества, что соответствует царским функциям и полномочиям. Но на следующем этапе, когда насилие и несправедливость на земле полностью прекратятся, Мошиах предстанет пред нами в роли Учителя и наставника, который будет учить народы. Рамбам заканчивает эту главу словами: "В то время евреи будет великими мудрецами, знающими скрытые тайны Торы и постигающими Творца, насколько это доступно человеческому разуму". (продолжение, с Б-жьей помощью, в следующем номере) [ Список тем рубрики "Мошиах on Web" ]
Многие, даже не религиозные люди верят (или хотят верить), что "в конце времен" произойдут коренные изменения в обществе, наступит, наконец, мир и т.д. Но даже им трудно свыкнуться с мыслью, что все это может сделать один человек. "Царей" мы свергли в 1917 году, довольно нам лидеров, вождей и всевозможных "спасителей".
Поэтому пытливый человеческий ум пытается найти какое-то более рациональное объяснение грядущим событиям. Может быть все таки Мошиах, наш "Избавитель", это вообще не человек, как мы с вами, а весь исторический процесс в совокупности. Или весь еврейский народ, как "Избавитель" человечества. А старец Гилель, например, считал, что Все-вышний сам освободит свой народ, и человеческого вмешательства вообще не потребуется. Правда его мнение не было принято остальными Мудрецами и всякий, кто сегодня считает подобным образом, отрицает основы Торы.
И все таки Рамбам пишет однозначно в "Мишне Тора": "Царь-Мошиах в будущем восстановит царство Давидово в его прежнем виде".
В книге пророка "Ишайя" (11:1) мы находим: "И выйдет росток из ствола Ишая (отец царя Давида, родоначальника царской династии), и ветвь от корней его (принесет) плоды". Т.е. очевидно, что речь идет о человеке, религиозном еврее, потомке царя Давида. Итак - "человеческий" царь, из "плоти и крови", такой же как мы с вами.
И все таки не совсем такой. Вот что сказано о его будущих деяниях: "Он принудит весь Израиль следовать путями Торы и укреплять веру", "он будет вести войны во славу Все-вышнего" (причем вовсе не обязательно это должны быть настоящие войны), "он построит Храм на его прежнем месте", "он соберет диаспору", и, наконец, "он изменит и преобразит этот мир таким образом, чтобы все служили Творцу сообща".
Величественная программа. Такое не удавалось еще ни одному царю, ни одному духовному или политическому лидеру. Чтобы выполнить все это, человеческих сил явно недостаточно. Только человек, полностью свободный от всех человеческих слабостей и соблазнов, человек из "плоти и крови", но наделенный свыше сверхчеловеческими способностями, облеченный б-жественной силой и властью. Как об этом мы читаем в книге пророка "Ишайи" (11:2-4): "И почиет на нем дух Б-жий, дух мудрости и разумения, дух совета и силы, дух знания и б-гобоязненности". И еще: "И он будет судить по справедливости бедных, и справедливо наставлять кротких земли, .., и будет справедливость - поясом для чресл его, и вера - поясом". "И наполнит Он его духом б-гобоязненности, и не по взгляду глаз своих судить будет, и не по слуху ушей своих решать дела".
Его царство будет царством добра и справедливости, но это будет земное царство.
И все таки остается еще один вопрос: Почему все должно осуществиться обязательно человеческими руками? Почему Творцу нужны "помощники"? (продолжение, с Б-жьей помощью, в следующем номере)
“Необходимо каждому из нас сделать последнее усилие, чтобы привести Мошиаха. Для этого требуется серьезное изучение тех источников, которые касаются вопросов его прихода и грядущего Избавления"."Необходимость подобных занятий и изучения законов эпохи Мошиаха, связана не только с желанием ускорить его приход, но, прежде всего, со стремлением "жить ожиданием скорейшего Избавления" - "жить с Мошиахом в сердце". (Из бесед Любавического Ребе) Среди всех письменных источников, которыми располагает еврейская Традиция, особое место занимает книга Рамбама "Мишне Тора" или "Йад Хазака", поскольку представляет собой "один только закон (галаха) и ничего, кроме закона". Рамбам в своем Кодексе излагает, в отличие от трудов других авторов, именно галахический подход. Другими словами, только те неоспоримые факты, которые ни один религиозный авторитет не ставит под сомнение. Именно на этом материале, прежде всего и основывает Ребе свои комментарии. Ниже мы приводим выдержки из книги Рамбама с небольшими комментариями.
РАМБАМ "Мишне Тора", Раздел "Законы царей", глава 11. 1. В будущем Царь-Мошиах восцарствует (подчеркивается, что вначале его статус будет царским) и восстановит династию царя Давида (одно из условий - Мошиах должен быть из потомков царя Давида), заново отстроит Храм (это первое его деяние, которое является знаком того, что он - истинный Мошиах) и соберет весь народ Израиля, рассеянный по всему свету (следующий обязательный этап). В те дни вступят в силу все законы, которые были в прошлом (т.е. востановится традиционное судопроизводство, включая полномочия Сангедрина выносить смертный приговор). Будет восстановлена храмовая служба и порядок "седьмого" "и юбилейного" года (для этого требуется, чтобы к тому времени подавляющее большинство евреев проживало на Святой земле), будут совершаться жертвоприношения и все остальные заповеди, упомянутые в Торе. И всякий, кто не верит в него (Мошиаха) и не ожидает его прихода - не только этим отрицает всех прочих пророков, но также и пророчество Моше-рабейну и саму Тору. Поскольку сама Тора свидетельствует о Мошиахе, словами: "И вернет Всевышний, Б-г твой, твоих изгнанников и смилостивится над тобой, и вернется и соберет тебя из всех народов…", и далее: "…даже если будешь заброшен на край небес, и оттуда соберет тебя Всевышний, (…) и приведет тебя". Эти слова, написанные в Торе, включают в себя все другие последующие пророчества.