Ѓалаха - Законы

Отрывок "Захор"

"Помни, что сделал тебе Амалек, когда ты выходил из Египта…" ("Дварим", 25:17) В Субботу, которая предшествует празднику Пурим, читают отрывок "Захор" ("Помни, что сделал тебе Амалек…")(1). В эту же Субботу, когда читается этот отрывок, мы читаем Гафтору(2) из книги "Шмуэль", где описывается, как царь Шаул два раза проявил ненужное благородство и излишнюю рассудительность в войне с Амалеком. Первый раз, когда он сжалился над Агагом, царем Амалекитян, и второй раз, когда он пожалел "отборный скот", который принадлежал Амалеку. Очевидно, что есть взаимосвязь, между этой историей и праздником Пурим, который всегда следует за этой Субботой. И не только в том, что сам Аман был прямой потомок царя Агага и появился на свет в результате той самой жалости царя Шаула. Царь Шаул был искренний и праведный человек, чистый, как "годовалый ребенок". Когда он сохранил отборный скот принадлежащий Амалеку (вопреки воле пророка Шмуэля, который велел уничтожить все имущество Амалека), он действовал по велению разума и логики. Поэтому в свое оправдание он заявил: "Но я же исполнил слово Б-жье"! Ведь он собирался принести этот скот в жертву! Шаул справедливо полагал, что в том, чтобы использовать имущество заклятого врага для служения Творцу, заключен особый смысл. То, что служило злу, теперь будет служить святости! "Шаул следовал логике и здравому смыслу" - говорят Мудрецы. Но ведь иногда надо отказаться от логики, подчинить свой разум воле Творца и просто выполнять Его повеления, не рассуждая. А Всевышний повелел: "И уничтожите все, что принадлежит ему (Амалеку)". Поэтому пророк Шмуэль, упрекая царя Шаула, воскликнул: "Ведь послушание лучше, чем жертва, а повиновение - чем жертвенный бараний жир!" В чем был грех Шаула? Ведь он хотел "как лучше"? В этом и заключалась его вина: "лучше" - это всегда так, как хочет Всевышний! Шаулу не хватило послушания и покорности воле Творца. Собственное понимание того, что есть добро и зло он поставил выше воли Творца. Но эта маленькая "ошибка" в рассуждениях спустя несколько поколений едва не обернулась большой бедой. Потомок помилованного им царя Агага - Аман нашел "окончательное решение еврейского вопроса", едва не уничтожив весь еврейский народ (не приведи Б-г!). Поэтому в праздник Пурим мы стараемся избавиться от ошибки Шаула и исправить ее. А для этого учимся служить Все-вышнему не раздумывая, с чистой верой в душе и полной преданностью и готовностью к самопожертвованию, зачастую даже вопреки здравому смыслу - "ад дэло йада!"(3) Чтобы не различать между двумя крайностями: благословенным Морехаем и злодеем Аманом. А если для этого надо сделать лишний "лехаим!", так что за беда? Ведь приход Мошиаха тоже будет неожиданным и непостижимым для человеческого разума.
"Лехаим!"

(1)Амалек - так звали одного из потомков Эсава, а также народ, родоначальником которого он стал. Этот народ отличался особой ненавистью к евреям. В Торе упоминается заповедь вести войну с Амалеком до полной победы: "Сотри память об Амалеке из-под небес".
(2)Гафтора - отрывок из ТаНаХа, близкий по своему содержанию к недельной главе, которым заканчивается чтение Торы в Субботу.
(3)"Ад дэло йада" (арам.) - "Чтобы не различать". Обязанность напиться, "чтобы не различать между благословенным Мордехаем и проклятым Аманом" - одна их заповедей Пурима. "С момента разрушения Храма, нет у Все-вышнего другого пространства обитания в сотворенном Им мире, как только четыре локтя еврейского закона (ѓалахи)". (Трактат "Брахот", 8:1)


Отрывок "Шкалим"

В начале месяца Адар читают специальный отрывок из главы "Ки тиса", который получил название "Шкалим" ("Шмот", 30:11). (Шекель, как известно, древняя серебряная монета). Это - первый из четырех дополнительных отрывков: "Шкалим", "Захор", "Пара", "Ходеш", которые читают в этот период в течение месяца Адар. В нем говорится об обязанности каждого еврея отдавать "пол-шекеля" на храмовые нужды. В древности, во времена Храма, крайним сроком поступления этих пожертвований был месяц Адар, Этим и объясняется время, когда мы читаем этот отрывок - последняя Суббота перед наступлением месяца. Но почему Тора предписывает сдавать именно пол-шекеля, а не целую монету? Этому в Традиции можно найти много объяснений. "Пол-шекеля" или "махацит-ѓа-шекель" является "искуплением души" за грех Золотого Тельца. Но в искуплении и очищении нуждается только одна сторона человеческой натуры - животная. Другая всегда остается чиста и не нуждается в исправлении. Другое объяснение гласит, что человек, как бы он не старался, все равно способен сделать только "пол дела". (А если не старался, то не сможет и этого). Вторая "половина" всегда зависит от воли Творца. Хотя, на самом деле, она всегда оказывается большей "половиной". Наши Мудрецы видят в этом обычае - давать пол-шекеля на Храм перед наступлением месяца Адар - осуществление принципа, согласно которому: "Всевышний всегда посылает лекарство еще до болезни". В данном случае речь идет о злодее Амане, который отвесил десять тысяч шекелей в государственную казну, чтобы убедить царя Ахашвероша подмахнуть приказ об уничтожении евреев Персии (не дай Б-г!). Но наш народ уже к тому времени успел дать "взятку" своему Царю - Всевышнему, в виде половины шекеля с головы и этим выкупить свои души. Свои "пол-шекеля" в тройном размере мы даем перед Пурим в фонд рабби Меира-чудотворца ("Купат РАМБАЃАН") на поддержание Ешив в Святой Земле.


Год "Шмиты"

"В конце каждых семи лет делай отдых (шмита)" ("Дварим", гл. 14) Как известно, этот год по еврейскому календарю является годом "шмиты" или т.н. "год отдыха" (каждый седьмой год), когда запрещено производить какие-либо сельскохозяйственные работы на Святой Земле. В течение этого года запрещено: сеять, сажать деревья и т.д., подрезать сучья и ветки (если это делается для пользы самих деревьев и улучшения их роста). Однако разрешены работы для защиты растений от возможного ущерба (например, делать ограду для сада). Можно удалять сучья и сухие ветки у старых растений, если это делается только с декоративными целями. С этой же целью можно подстригать газоны. Можно также уничтожать насекомых, распыляя ядохимикаты. Поливать можно только в минимально необходимой степени. Однако запрещается подготавливать почву (рыхлить, пахать и т.д.) для посадок на следующий год. Помимо сказанного, существует еще много тонкостей в вопросах, связанных с ограничениями года "шмиты", которые требуют непосредственного обращения к компетентному в этих вопросах раввину. Отдельная проблема - как пользоваться урожаем и сельскохозяйственными продуктами, которые были произведены в этом году. С Б-жьей помощью, мы обсудим это в следующих номерах.

[ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

Законы Хануки

[Праздник Ханука]
  • Ханукальные свечи зажигают с наступлением темноты, сразу же после захода солнца (для Москвы - после 16-00, кроме вечера пятницы и Субботы). Можно зажечь и позже, пока на улице продолжается оживленная жизнь, или пока не легли спать другие члены семьи. Первый день Хануки - 25 Кислева (22.12), поэтому первая ханукальная свеча зажигается накануне вечером 21 декабря.Законы, установленные Мудрецами, имеют не только практический смысл. Ханукальные свечи призваны рассеять тьму изгнания. Когда был разрушен Храм, погасла храмовая Менора, еврейский народ ушел в изгнание и тысячелетняя тьма опустилась на Иудею, ханукальные свечи продолжали освещать нам путь сквозь мрачные века галута к эпохе Мошиаха.•Свечи располагают на окне, так чтобы их свет был виден с улицы (на первых двух этажах). На более высоких этажах ханукальный светильник - "ханукию" - ставят на табурет возле левого дверного косяка, напротив мезузы.
  • Свечи могут быть обычные стеариновые, парафиновые и т.д. Особое предпочтение отдается масляным светильникам, напоминающим нам о чуде с храмовым светильником - Менорой. Восемь свечей обязательно должны быть расположены в один ряд и на одной высоте. Девятая, вспомогательная или "служебная" свеча - "шамаш" - располагается чуть выше.Такое устройство Ханукии учит нас: лишь тот, кто зажигает других светом Торы и еврейства, достигает истинного величия.
  • Свечи зажигают слева направо. Вначале зажигают "шамаш", после этого произносят соответствующие благословения: в первый раз - три (см. ниже), все последующие дни - два, и с помощью "шамаша" зажигают ханукальные свечи, после чего "шамаш" возвращают на свое место.В древности между Мудрецами был спор о том, в какой последовательности зажигать свечи: в сторону возрастания или уменьшения их числа. В основу Закона было положено мнение школы Гилеля, и теперь мы зажигаем свечи "по мере нарастания чуда": от первого дня к восьмому. В этом содержится указание всем нам, что на пути продвижения к еврейству и духовным ценностям не должно быть остановок. Если в вашем доме уже горит свет еврейства - не останавливайтесь на этом. Зажгите еще один огонек еврейства, сделайте еще один шаг к Торе. Ведь Мошиах еще не пришел, и кто знает, может быть, именно вашего усилия или исполненной вами заповеди не хватило.
  • Ханукальные свечи должны гореть не менее 30 минут после захода солнца. Но лучше, если их горение будет продолжаться 50 минут.
  • Внимание! В пятницу вечером сначала зажигают ханукальные свечи (в этом году - не позже 15.40), а потом субботние. На исходе Субботы сначала совершают обряд "Авдала" (окончание Субботы) в 17.10, а потом зажигают ханукальные свечи.
  • Внимание! Запрещено пользоваться светом ханукальных свечей для повседневных нужд. Их свет - для того, чтобы любоваться им и вспоминать о ханукальном чуде. Поэтому не следует заниматься какой либо мелкой работой или читать рядом со свечами.
  • Обязанность зажечь ханукальные свечи лежит на мужчинах. И лишь в отсутствии мужчины в доме ханукальные свечи зажигают женщины.
    И все же Ханука - "женский" праздник. Во времена засилья греков на их долю выпали особо тяжелые испытания. И именно еврейские женщины своей самоотверженной преданностью еврейству подняли мужчин на борьбу. В память об этом установлен обычай, согласно которому женщины не должны заниматься домашними делами все время, пока горят ханукальные свечи.
    Порядок зажигания ханукальных свечей (2000 - 5761 г.г.)
    В первый день (21 декабря вечером) устанавливают первую свечу справа. На следующий день добавляют еще одну свечу и с нее начинают выполнение заповеди (см. схему). Ханукальные свечи зажигают, начиная с крайней левой. Вначале зажигают служебную свечку - "шамаш", потом произносят необходимые благословения и зажигают ханукальные свечи. Между благословением и выполнением заповеди не следует делать перерыва. "Шамаш" устанавливают на место и произносят специальный молитвенный текст: "Эти свечи".1-й день (21.12)
    2-й день (22.12)
    3-й день (23.12)
    4-й день (24.12)
    5-й день (25.12)
    6-й день (26.12)
    7-й день (27.12)
    8-й день (28.12)
  • Текст благословений, которые произносят при зажигании ханукальных свечей:
    (Благословения произносятся непосредственно перед зажиганием свечей)
    1. БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЃЕЙНУ МЕЛЕХ ЃАОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЭМИЦВОТАВ ВЭЦИВАНУ ЛЕЃАДЛИК НЕР ХАНУКА.
    Перевод: Благословен Ты, Б-г Всесильный наш, Владыка Мира, который освятил нас своими заповедями и заповедал нам зажигать ханукальную свечу.
    2. БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЃЕЙНУ МЕЛЕХ ЃАОЛАМ ШЭАСА НИСИМ ЛААВОТЕЙНУ БАЙАМИМ ЃАЃЕМ, БИЗМАН ЃАЗЕ.
    Перевод: Благословен Ты, Б-г Всесильный наш, который сотворил чудеса нашим Отцам в те дни, в это же время.
    3. БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЃЕЙНУ МЕЛЕХ ЃАОЛАМ ШЕЃЕХИЯНУ ВЭКИЕМАНУ ВЭЃЕГИЯНУ ЛИЗМАН ЃАЗЕ (произносится только в первый день).
    Перевод: Благословен Ты, Б-г Всесильный наш, который поддержал нас и дал нам дожить до этого времени.

    Обычаи праздника
    Помимо обязательных законов Хануки, существует еще множество обычаев. Детям дарят "хануке гелт" - небольшую сумму денег. Принято, чтобы дети часть этих денег давали на цедоку (благотворительные цели). Пекут пончики ("суфганийот") и картофельные оладьи ("латкес"). Дети играют в "дрейдл" - ханукальный волчок. Существует предание, что эта игра пришла к нам со времен Маккавеев, когда был объявлен запрет на изучение Торы. Еврейские дети тайком посещали занятия, а когда приближались греческие войны, они доставали волчок и начинали игру. Правда, наши дети в еврейских школах иногда делают все наоборот.
    Игра пережила греков и сохранилась до наших дней. На кон каждый из играющих ставит орех, или монетку, или фишку. Потом все по очереди крутят волчок.
    "Хинух" -еврейское воспитание
    Согласно одному из объяснений, название праздника - "Ханука" связано со словом "хинух" - "еврейское традиционное воспитание". Дети наравне со взрослыми переживали все тяготы греческого засилья и вместе со взрослыми участвовали в восстании. Нам предстоит самая настоящая борьба, по счастью, без оружия и кровопролития. Это борьба за еврейство и еврейские души. И наши дети, которые учатся в еврейских школах и воспитываются в духе Торы - это и есть истинные потомки и наследники храбрых братьев-Маккавеев Они будут идти в первых рядах, когда мы пойдем все вместе встречать нашего праведного Мошиаха.

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Дорожная молитва -"Тфилат-а-Дерех"

    В нашей главе мы читаем о том, как наш праотец Авраам покинул свой родной дом и отправился в чужую землю, которой предстояло стать родиной для него и его потомков. Повторяя путь Авраама и покидая свой дом, мы должны произносить особую "Дорожную молитву".
    Когда еврей покидает населенный пункт и отправляется в путь, который представляет известную опасность, он должен сказать специальную молитву - "Тфилат-а-Дерех". Обычно не поизносят эту молитву, если дорога не превышает 4 км (это примерно соответствует древней мере расстояния "парса"), если, конечно, она не опасна.
    В молитве среди возможных неприятностей упоминаются нападение грабителей, диких зверей, а также прочие напасти, куда можно отнести и ДТП. Обычно эту молитву поизносят, когда удалились от границ городской черты больше, чем на 36 метров, но в пределах первых 4 км дороги. Однако если эту молитву по ошибке прочитали раньше, например, выходя из дома, она все равно засчитывается. Если ее забыли прочитать вовремя, это можно восполнить пока еще осталось 4 км до конечно пункта.
    Пока человек находится в чужом месте, он произносит эту молитву каждый день после утренней молитвы Шахарит, но без упоминания Имени.
    И уж конечно, Ешиву или Дом Ребе - "770" никак нельзя назвать "чужим" местом.

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Семь заповедей "Сынов Ноя" Семь цветов радуги

    "И сказал Всевышний: "Вот знак союза, который Я полагаю между Мною и между вами (…): Радугу Мою помещу Я в облаке…"" ("Берейшит", 9: 12, 13)
    Когда Ноах и его семья высадились на обновленную землю, Всевышний заключил с ним союз. А в его лице и со всем человечеством, которое произошло от трех его сыновей. Знаком этого союза стала радуга, которая впервые появилась тогда на небе. Ее семь цветов соответствуют семи заповедям, которые получил Ноах и его сыновья, т.н. "Ноев Кодекс". Эти семь заповедей стали основой общечеловеческой религиозной традиции и легли в основу общечеловеческих принципов нравственности и морали. Потом они были повторены еще раз для всего человечества во время Дарования Торы на горе Синай. И до сего дня они сохранили свою нравственную силу и остаются обязательной нормой для каждого человека, независимо от его национальности, гражданской принадлежности и вероисповедания.
    Знание о "Семи заповедях" мы находим в Торе (Библии), полученной Моисеем во время Синайского откровения более 3300 лет назад. Далее мы перечислим их кратко в том виде, как они изложены в труде великого еврейского мыслителя и законодателя Рамбама (Маймонида) - "Мишне Тора".
    1. Запрет поносить имя Все-вышнего (запрет богохульства, богобоязненность).Запрещено хулить Творца и пренебрежительно о Нем отзываться, а также уничтожать Его имена или просто слова, служащие для обозначения Б-га на других языках.
    2. Запрет идолопоклонства (вера в Единого Творца).Запрещено исповедовать любые культы, не стоящие на позиции строгого единобожия. Запрещено совершать ритуальные действия по отношению к любому другому объекту, кроме Единого Творца. (Например, запрещено поклоняться или признавать Б-жественную природу за каким либо предметом (например, иконой, статуей), светилом, животным или человеком.)
    3. Запрет убийства (ценность человеческой жизни).Запрещено любое действие, ведущее прямо или косвенно к гибели другого человека (включая самоубийство, аборты и ускорение естественной кончины - эвтаназию).
    4. Запрет прелюбодеяния (семья, как общечеловеческая ценность).Запрет "прелюбодеяния" включает в себя запрет кровосмешения (инцест) (близкородственных связей: между родителями и детьми, между племянниками(-цами) и тетей (дядей), а также с родной сестрой по матери), мужеложство и скотоложство, а также близость с чужой женой.
    5. Запрет воровства (неприкосновенность чужого имущества, уважение прав другой личности).Воровством считается присвоение чужого имущества в любом размере.
    6. Запрет есть часть от живого животного (запрет бессмысленной жестокости).Запрещено разделывать тушу забитого животного, пока оно находится в конвульсиях. Такое мясо нельзя употреблять в пищу.
    7. Суды и судопроизводство (справедливость, закон и правопорядок в обществе).На человеческом обществе лежит обязанность устанавливать и поддерживать государственность, закон и правопорядок, основанный на вышеперечисленных заповедях.
    Традиция также считает общечеловеческой обязанностью творить добрые дела и помогать друг другу (Благотворительность), а также уважать своих родителей (Почитание отца и матери). Человек должен выполнять все заповеди Кодекса, только исходя из понимания того, что это его святые обязанности перед Все-вышним, изложенные в Торе (Библии), полученной Моисеем во время Синайского откровения. Такой человек считается праведным или благочестивым согласно Торе (Библии) (т.н. "хасид умот ѓа-олам"), и имеет удел в Грядущем мире наряду с праведниками из еврейского народа. Он становится членом еврейской общины, оставаясь при этом не-евреем. Закон обязывает жить с ним в мире согласии, помогать ему в повседневной жизни, а в случае необходимости, защищать его, как любого другого члена общины.
    Всякий, кто нарушает хотя бы одну из "Семи заповедей", ставит себя вне закона. Его дальнейшее существование в этом мире теряет всякий смысл, поэтому он "достоин смерти", как любое творение, восставшее против воли своего Творца! Хотя ворота для раскаяния всегда открыты...

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Законы "Йом-Киппур"

    "Йом-Киппур" или "День искупления" - это праздник и вместе с тем суточный пост. Он начнется в воскресенье, 8 октября, в 18.28 и закончится в понедельник, 9 октября, в 19.40.
    Утром, 8 октября, накануне Йом-Киппур, совершают обряд "Каппарот" (Капорэс). Для этого берут курицу (женщины) или петуха (мужчины), желательно белого цвета, вращают его (ее) над головой и поизносят слова молитвы ("Тегилат Гашем", с.296): "Это(эта) - замена мне, это (эта) - подмена мне, это (эта) - выкуп мой. Уделом этого петуха (этой курицы) будет смерть, а моим - благополучная и долгая жизнь, и мир". Если нет возможности достать птицу, берут монеты (в количестве, кратном 18 - "хай"), которые после обряда отдают на цедоку. В этом случае говорят: "Эти деньги пойдут на цедоку, а моим уделом будет…".
    Праздничные свечи зажигают в 18.28 и произносят два благословения:
    "Барух Ата А-дой-най, Эло-ѓейну, Мелех ѓаолам, ашер кидшану бэмицвотав вэцивану леѓадлик нер шель Йом-ѓа-Кипурим" и
    "Барух Ата А-дой-най, Эло-ѓейну, Мелех ѓаолам шеѓехеяну, вэкиеману, вэѓегияну лизман ѓазе".
    После этого вступают в силу все пять ограничений этого святого дня: запрет еды и питья, запрет носить кожаную обувь, мыться и пользоваться косметикой, кремами и мазями, а также запрет супружеских отношений. Помимо этого, Йом-Киппур приравнивается к Субботе со всеми субботними ограничениями.
    Перед Йом-Киппур и сразу после его окончания устраивают две праздничные трапезы. Первая носит название "разделяющая трапеза", по значимости она приравнивается к самому посту. Ее устраивают ближе к началу праздника и завершают незадолго до его наступления. Во время этой трапезы традиционно едят круглые халы и макают их в мед. После этого уже ничего не едят и не пьют.
    На Йом-Кипур принято надевать белые одежды, а мужчины надевают еще дополнительно белый халат - "китель". (Имеется в продаже в Синагоге в Отрадном.)
    В Йом-Киппур, в отличие от других праздников, читают пять молитв. Последняя называется "Неила", она подводит итог всему периоду "Десяти дней покаяния". Небесные ворота для молитв закрываются, но ворота слез (и веселья) всегда открыты.
    В конце Йом-Киппур последний раз трубят в Шофар. После праздника проводят обряд "Ѓавдала" и устраивают вторую праздничную трапезу. Сразу с окончанием Йом-Киппур начинают готовиться к празднику Суккот.Уголок Г·алахи

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Законы праздника Рош а Шана

    Праздник начинается как обычно с зажигания свечей. В первый день 29.09 женщины зажигают свечи в 18.51и произносят благословение: "БАРУХ АТА А-ДО-НАЙ ЭЛОЃ-ЕЙНУ МЕЛЕХ ЃАОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕЃАДЛИК НЕР ШЕЛЬ ШАББАТ ВЭШЕЛЬ ЙОМ-ЃА-ЗИКАРОН". Во второй день 30.09 в 20.03 зажигают свечи от имеющегося огня и говорят: "БАРУХ АТА А-ДО-НАЙ ЭЛОЃ-ЕЙНУ МЕЛЕХ ЃАОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕЃАДЛИК НЕР ШЕЛЬ ЙОМ-ЃА-ЗИКАРОН". После первой праздничной молитвы в пятницу вечером мы желаем друг другу: "Ктива ва-хатима това!" ("Хорошей записи в "Книгу жизни" и печати на добрый и счастливый год")! Особое место в праздничных ритуалах занимает праздничный стол. Наша праздничная трапеза - своеобразное продолжение наших молитв. Все на этом столе полно символики и внутреннего смысла. Необычна своей формой круглая хала. Она напоминает нам о том, что удача обманчива, что все в нашей жизни имеет свое начало и неизбежный конец. "Нет ничего нового под Солнцем" читаем мы в книге "Коэлет" ("Экклезиаст"). "Под Солнцем" - в земной суете и заботах, действительно нет ничего нового, все старо как мир и преходяще. Но "над Солнцем", там, в мире Торы и служения Всевышнему, там каждый наш поступок, каждая самая маленькая заповедь - сияют вечно. Первым "блюдом", с которого начинается трапеза после обычного бокала вина ("Кидуш") и благословения на хлеб, является яблоко, ломтик которого макают в мед и произносят особую молитву: "Да будет Твоя воля, чтобы Ты послал нам добрый и сладкий год!" ("Йеѓи рацон, шэтехадеш алейну шана това уметука!"). Во время благословения на хлеб мы его тоже вместо привычной соли окунаем в мед. Вообще за еврейским "новогодним" столом стараются, чтобы были только сладкие и вкусные блюда, никакой горечи, ничего острого и кислого. Пусть наступающий год будет действительно сладким! Из других особенностей - не используют орехи ("орех" рифмуется со словом "грех"). Зато едят гранат - его косточки напоминают нам и "Высокому суду", что даже самый никчемный еврей полон добрых дел, как гранат косточками! В старые времена евреи могли себе позволить приготовить на Новый год запеченную голову барана (естественно, кошерного). Во исполнение тезиса: "Будь во главе, и не будь в хвосте". И еще в память о том баране, который был принесен в жертву вместо нашего праотца Ицхака. Случилось это как раз на второй день Рош-а-Шана. Да и рог его, как известно, пошел в дело. Из него делают Шофар, в который трубят в Рош-а-Шана. В нашем случае можно ограничиться головой рыбы. Кстати, рыба - желанный гость на новогоднем столе. Главный ритуал праздника - трубление в Шофар. В этом году это произойдет в воскресенье, 1 октября, во время утренней молитвы (около 11.00). Произносятся два благословения, мы отвечаем "амен", после чего все стоят и молча слушают торжественные звуки Шофара. В этот момент в Синагоге должна быть полная тишина. Любавичский Ребе призывает всех евреев, от почтенных старцев до грудных детей обязательно присутствовать во время трубных звуков. Оба дня Рош-а-Шана являются "Йом-Тов" - праздничными, поэтому к ним относятся все праздничные ограничения. С первого дня Рош-а-Шана начинается важный период, который получил название "Десять дней покаяния". Он заканчивается праздником Йом-Киппур. Начиная с первой молитвы Рош-а-Шана, в тексте молитв делаются специальные вставки (см. молитвенник). Вечером, во второй день праздника (это в том случае, если первый день совпадает с Субботой, как в этом году) идут к реке, чтобы выполнить обряд "Ташлих". Читают специальный текст (Молитвенник "Тегилат Гашем", стр. 295) и символически стряхивают грехи в воду. Существует обычай читать Псалмы все свободное время между молитвами и трапезами оба дня Рош-а-Шана. Весь год еврей должен следить за своими устами, чтобы не говорить "дварим бетелим" - "пустых слов". Но два дня Рош-а-Шана следует особенно остерегаться пустых разговоров. И нет лучшего способа уберечься от этого, чем занять свой язык чтением святых текстов, и лучше всего - Псалмов. Этот обычай имеет свое мистическое объяснение. Во-первых, Рош-а-Шана - день небесного Суда. Если сболтнуть что-то лишнее на Суде - это может повлиять на "приговор". Во-вторых, Рош-а-Шана это шестой день творения, его итог. А творение осуществлялось "Десятью речениями". Пустые разговоры в Рош-а-Шана создают, не дай Б-г, пустые миры. Из бесед Любавичского Ребе В еврейской традиции тоже есть свои "бранные" и обидные выражения. Одно из них - "дварим бетелим" - "пустые слова". Так обычно называют пустопорожние разговоры, которые порой ведут между собой евреи вместо того, чтобы заняться Торой - "святыми словами". Ребе расширил смысловое значение этого выражения, назвав "пустыми словами" даже самые лучшие намерения, если они так остались лишь на словах, а не на деле.

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    "Прозболь"

    Тора отменяет все долговые обязательства между евреями с наступлением т.н. "седьмого года" или года "шмиты". Однако, чтобы не лишать евреев возможности просить в долг, особенно перед наступлением седьмого года, Мудрецы (старец Гилель) ввели порядок, согласно которому можно свой долг, чтобы он не был аннулирован, передать в Раввинский суд ("Бейт-дин"). Эта процедура и получила название "прозболь". Существуют разные мнения по поводу того, когда это следует делать. Согласно одному мнению, эту процедуру следует проводить в конце "седьмого" года (Рамбам). Однако, по мнению Алтер Ребе и других авторитетов, это делается в конце шестого года (т.е. в этом еврейском году до Рош-а-Шана, т.е. 29 сентября), перед наступлением года "шмиты". Для этого достаточно заявить в присутствии трех соблюдающих евреев (которые в данном случае и составляют "Бейт-дин"): "Вот, я передаю вам все свои долговые обязательства, которые есть у меня (имеются в виду долги других по отношению ко мне), с тем, чтобы я взыскал их в любое время, по своему желанию". Обычно эту процедуру осуществляют утром, после молитвы, в канун Рош-а-Шана, во время т.н. "расторжения обетов" ("Атарат-недарим"). "Слихот" В последнюю неделю перед Рош-а-Шана читают специальные молитвенные тексты - "Слихот" (покаянные молитвы, которые призваны подготовить еврея к дням покаяния). Первый раз их читают на исходе Субботы, после полуночи (в ночь с 23.09 на 24.09). В следующие дни "Слихот" читают перед утренней молитвой Шахарит. Хотя можно читать "Слихот" одному, но обычно стараются прочесть их во время коллективной молитвы в Синагоге. "Расторжение обетов" ("Атарат-недарим") Существует обычай снимать с себя все обеты и обещания перед Рош-а-Шана, чтобы их не могли предъявить мне в День суда. Этот текст имеется в молитвенниках, а сама процедура проводится обычно после утренней молитвы в канун Рош-а-Шана, в присутствии десяти евреев - "Бейт-дин", которые и расторгают обеты. Согласно традиции, члены "Бейт-дин" сидят, а тот, кто снимает с себя обеты, стоит перед ними и читает текст "расторжения обетов", который имеется в молитвенниках. В определенный момент члены "Бейт-дин" провозглашают три раза: "Махуль лах! Махуль лах! Махуль лах!", что означает "Прощено тебе!"

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]


    Проверка Тфилин и Мезуз

    Тфилин и Мезуза - святые атрибуты в еврейской традиции, которые требуют регулярной проверки, а именно: два раза за 7 лет. Пока эти предметы находятся в пользовании, мы можем полагаться на их изначальную "кошерность", т.е. пригодность. Однако если происходит что-либо непредвиденное: например, вы обнаруживаете, что поврежден футляр на Мезузе, или шнуровка, которая скрепляет корпус Тфилин, порвалось и разошлось несколько стежков, или они упали на пол, на них попала вода и т.д. В таком случае их следует немедленно проверить у специалиста, который занимается святыми текстами - "Сойфера".
    Поскольку месяц Элул - это месяц, когда еврей проверяет все свои поступки за весь прожитый год, то это наиболее благоприятное время и для проверки своих религиозных принадлежностей.

    Рассказ в тему

    Рассказывают про одного хасида, который неожиданно обнаружил, что его Тфилин - непригодны, причем было очевидно, что этот дефект существовал с самого начала: в тексте отсутствовало целое слово. Остается только гадать, почему этого не смогли заметить сойферы, которые не раз их проверяли. Но к своему великому огорчению он вынужден был признать, что ни разу в жизни, начиная с Бар-Мицва, когда ему подарили эти Тфилин, он так и не выполнил заповеди - "наложения Тфилин". Хасид, когда услышал о таком несчастье, объявил, что устраивает "благодарственную трапезу". Кто-то мог заподозрить, что эта неприятная новость лишила его рассудка. Но он пояснил, что благодарен Все-вышнему за то, что хотя бы теперь, на старости лет, он может выполнить эту важную заповедь, и при этом с таким чувством и любовью к Б-гу, которую вряд ли может испытать человек, ежедневно накладывающий Тфилин. Хасид - всегда хасид!

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Заповедь "Цедака"

    Заповедь "Цедака" (от слова "цедек" - "справедливость", поскольку, помогая ближнему своим имуществом, мы восстанавливаем справедливость в этом мире) - обязывает нас помогать другому еврею (а также другим людям) не только деньгами, но и оказывать им любую другую посильную помощь. Однако, прежде всего заповедь Цедака означает денежную помощь. Даже человек, живущий в крайне нужде, должен приложить все усилия, чтобы давать цедаку, хотя бы символически. Не следует ждать подходящего случая, лучше регулярно, каждый день откладывать небольшую сумму на благотворительные цели. Поскольку в Субботу и еврейские праздники запрещено пользоваться деньгами, то принято давать цедаку в двойном размере перед праздничным или субботним днем.
    Многие стараются давать также небольшую цедаку перед утренней (Шахарит) и дневной (Минха) молитвой.
    Еще со времен Авраама-Авийну существует обычай отчислять определенный процент от всех доходов (помимо единоразового отчисления от всего своего имущества). Принято отчислять от 10% до 20% своих доходов, при условии, что оставшейся суммы достаточно для нормального существования семьи.
    Надо иметь в виду, что цедаку можно давать не только частным лицам, но и на нужды еврейских благотворительных и учебных организаций, например: школ, Ешив, Синагог и т.д.
    Если к вам обращается нищий (даже не еврей) за помощью - запрещено отправлять его с пустыми руками. Необходимо подать ему хотя бы мелкую монету. И лучше, если вы сделает это с радостью.
    В наше время распространился обычай стараться давать цедаку как можно чаще. Говорят наши Мудрецы: "Величие заповеди Цедока в том, что она приближает Геула (Избавление)".

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Месяц Ав

    С наступлением месяца Ав приуменьшаем веселье. Последние дни перед постом проникнуты особой скорбью. В эти дни не стирают (исключение - стирка для маленьких детей), не одевают свежевыстиранной и неношеной одежды (допускается надевать чистую одежду только ради Субботы), не моются целиком (но можно смывать непосредственно грязь), Также все девять дней не употребляют мясную пищу и не пьют вино (кроме Субботы). 6-ой Любавичский Ребе ввел практику учить в это время каждый день т.н. "Малые Трактаты" и "Законы Храма" (Рамбам, "Мишне Тора").
    •3 Ава (4 августа), пятница, канун Шаббат "Хазон". Тот, кто регулярно окунается в микву перед Субботой, может это сделать и на этот раз.
    •8 Ава, день (9 августа), среда, канун Тиша-бэ-Ав. После полудня учат лишь то, что разрешено в сам пост. Совершают "Разделяющую трапезу" (Сеудат-мафсекет). Едят, сидя на полу (обязательно что-то подстелив), но не читают совместное благословение после хлеба (зимун). В конце трапезы едят крутое яйцо, посыпанное пеплом в знак траура. Заканчивают трапезу перед заходом солнца (21.00).
    •8 Ава, вечер (9 августа). Начало поста. С заходом солнца снимают обувь из кожи, в течение всего поста запрещено есть и пить, носить кожаную обувь, пользоваться косметикой и мазями, мыться и иметь близость с женой. В Синагогах убавляют свет, садятся на пол или низкое сидение (не выше 25 см от пола) и читают книгу "Эйха" ("Плач Иеремии").
    •Пост 9 Ава ("Тиша-бэ-Ав") длится с 21.16 среды до 22.30 четверга.
    •День. Омовение рук (нетилат йадаим) только на фаланги пальцев. Влажными пальцами разрешается протереть глаза. Не произносят благословение: "Благословен, давший мне все необходимое". Не накладывают Тфилин и не надевают Талит-гадоль (до молитвы Минха). После чтения свитка Торы читают "Кинот" (траурные поэтические тексты) и второй раз читают книгу "Эйха". В пост Тиша-бэ-Ав до полудня не приветствуют друг друга и не занимаются работой, которая требует внимания и может отвлечь от поста. Также до полудня сидят на низких сиденьях и не начинают готовить пищу на вечер. Во время дневной молитвы Минха надевают Талит-гадоль и накладывают Тфилин.
    •Вечер. (10 августа) Окончание поста в 22.30. После окончания поста совершают полное омовение рук. Совершают обряд "Освящения луны" (Кидуш-Левана). Частично траур сохраняется до полудня следующего дня (10 Ава).
    Всякий, кто скорбит об Иерусалиме и разрушенном Храме удостоится увидеть их отстроенными в радости и славе.

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Заповедь "упрека" еврея, нарушающего Тору

    Если один еврей видит, как другой нарушает Тору, он обязан сделать замечание, как сказано ("Ваикра", 19:17): "наставлять - наставляй ближнего своего", однако в доброжелательной форме (там же): "не питай ненависти в сердце своем". Если это нарушение сознательное, то упрек следует повторить (до 100 раз) и только резкая реакция с другой стороны снимает обязанность дальнейших действий (подобно поискам хамец - даже если не нашел, все равно выполнил заповедь).
    Только в том случае, если нарушение совершается явно по ошибке ("бишгага") и нам совершенно очевидно, что даже в случае нашего вмешательства еврей не изменит своего поведения, лучше от замечания воздержаться (чтобы это нарушение не перешло в разряд злонамеренных - "бэмезид").
    Однако если есть хоть малейшая надежда на положительный исход, или часть из тех, к кому вы обращаетесь, готовы прислушаться к вашим замечаниям, необходимо вмешаться иуказать на нарушение.
    В похожей ситуации оказался однажды рабби Йоханан бен Закай, который воздерживался от объяснений в вопросах обмана в торговле. "Если скажу - нечестные люди смогут научиться обману; если не скажу - за меня скажут другие, не таки честные, что Мудрецы не разбираются в наших делах". В конце концов он решился говорить на эту тему, согласно принципу: "Прямы пути Вс-вышнего: праведник следуют им (без ущерба для себя), а грешники - оступаются на них".

    [ Список тем рубрики "Уголок Ѓалахи" ]

    Copyright ©. Последнее изменение: 27.03.2001